Домой Блог

Слушай свое сердце!

Что означает выражение «слушай свое сердце»?

Выражение «слушай свое сердце» обычно используется в контексте принятия решений или выбора между различными вариантами. Оно призывает человека обратиться к своим внутренним чувствам, интуиции и эмоциональным реакциям для определения того, что является правильным или наиболее подходящим для него.

В контексте этого выражения «сердце» обычно представляет собой символический центр эмоционального и интуитивного понимания. Оно представляет наши внутренние чувства, страсти и интуицию, которые могут помочь нам принять решение, основанное на наших истинных желаниях и ценностях.

Слушать свое сердце означает обратить внимание на внутренние голоса и ощущения, которые могут помочь нам определиться и выбрать путь, соответствующий нашим истинным потребностям и целям. Это может включать в себя обращение к своим интуитивным подсказкам, глубокому пониманию своих эмоций и чувств, а также осознанному вниманию к своим желаниям и страстям.

Однако важно помнить, что «слушать свое сердце» не означает игнорировать логику, разум и факты. Разумные соображения и анализ также важны при принятии решений. Идеальное сочетание разума и сердца может помочь нам принять более сбалансированные и осознанные решения.

В данном контексте можно сказать, что и сердце, и разум являются производными от Эго или Я.

Сердце, в данном случае, относится к эмоциональным и интуитивным аспектам нашего самосознания. Оно связано с нашими чувствами, страстями, желаниями и внутренними голосами, которые помогают нам определить, что нам нравится или чего мы ищем.

Разум, с другой стороны, относится к нашей способности логического мышления, рассуждения и анализа. Он включает в себя рациональные и когнитивные аспекты нашего самосознания, которые позволяют нам оценивать факты, принимать решения и рассуждать о последствиях.

И оба этих аспекта — сердце и разум — являются частями широкого понятия эго, представляющего собой центральный аспект нашего самосознания. Эго включает в себя не только эмоции и интуицию, но и рациональное мышление, самосознание и мотивации, формируя нашу личность и наше поведение.

Разница между эго и эгоизмом

Разница между Эго и Эгоизмом

Эго и эгоизм — это два различных понятия, связанных с самосознанием и мотивациями человека.

Эго (или Я) — это психологическое понятие, которое относится к сознанию и самосознанию индивида. Эго представляет собой часть личности, которая осознает себя как отдельное и уникальное существо и взаимодействует с внешним миром. Оно связано с формированием идентичности, осознанием своих желаний, потребностей и целей, а также контролем и организацией поведения.

Эгоизм, с другой стороны, относится к эгоистическим или эгоцентричным мотивациям и поведению. Эгоизм подразумевает, что человек предпочитает свои собственные интересы и удовлетворение своих потребностей над интересами и потребностями других людей. Эгоистичное поведение может выражаться в стремлении добиваться выгоды, безразличии к потребностям и чувствам окружающих, а также в отсутствии сочувствия или эмпатии к другим людям.

Таким образом, разница между эго и эгоизмом заключается в том, что эго относится к самосознанию и сознанию личности, тогда как эгоизм описывает эгоистические мотивации и поведение, при котором человек ставит свои собственные интересы выше интересов других.

Помимо эго, самосознание индивида включает в себя несколько других ключевых компонентов:

  1. Самоидентичность: Это осознание собственной уникальности и неповторимости. Самоидентичность связана с формированием идентитета, который определяет, кто мы есть как личность, какие роли мы играем в обществе и какие ценности и убеждения у нас есть.
  2. Самоосознание: Это способность осознавать и распознавать свои мысли, эмоции, желания и намерения. Самоосознание позволяет нам быть внимательными к своим внутренним состояниям и реакциям на внешние события.
  3. Теория разума: Это способность понимать, что у других людей также есть свои мысли, чувства, намерения и убеждения, которые могут отличаться от наших. Теория ума позволяет нам предсказывать и объяснять поведение других людей и эмпатически относиться к ним.
  4. Саморефлексия: Это способность размышлять о себе и своих действиях. Саморефлексия включает в себя анализ своих мыслей, чувств и поведения, а также их соответствие нашим целям, ценностям и нормам.

Все эти компоненты взаимосвязаны и формируют наше самосознание, которое помогает нам понимать и определять себя в контексте внешнего мира и взаимодействия с другими людьми.

Махакала самхита (MahAkAlasaMhita)

Махакала самхита

Богиня Кали имеет множество форм. Кашмирский шиваизм говорит о двенадцати Кали, в то время как в других частях Индии ей поклонялись как МАХАКАЛИ, ДАКШИНА КАЛИКА, ШМАШАНАКАЛИ, БХАДРАКАЛИ, КАМАКАЛИ и Гухьякали, среди многих, многих других.

Раздел «Гухьякалика» (кханда) Махакаласамхиты, приведенный здесь, представляет собой объемную работу, состоящую из многих тысяч шлок (стихов) и сосредоточенную на различных ритуалах Гухьякалика (Тайная Калика).

Но работа также очень подробно охватывает ряд других тем тАнтрика, а также включает в себя темы, редко упоминаемые в других, возможно, более современных работах.

Рассматриваемый текст состоит из 14 довольно длинных глав, а первый том также содержит большое количество объемных приложений, охватывающих мантры, ассоциированные мантры (упамантры), тантрик гаятри, шестичленные ньясы, другие ньясы, шодханьясы, словарь биджа и 24 иллюстрации янтр. Они описаны в пятой главе. В третьем томе также есть приложения, содержащие 1000 имен, еще один словарь биджа, ведические мантры и список учителей и работ, относящихся к Гухьякаллике.

Работа следует типичной тантрической форме, когда Махакала отвечает на вопросы, заданные ему его супругой.

MahAkala открывает раздел GuhyakAlI MahAkAlasaMhita, говоря, что он раскроет мантры, янтры, формы медитации (dhyAna) и правила поклонения, относящиеся к GuhyakAlI, которые, как он утверждает, ранее были скрыты. Он говорит, что существует восемнадцать мантр Гухьякали.

Гухьякалли, говорит Шива, имеет формы со 100, 60, 36, 30, 20, 10, пятью, тремя, двумя и одним лицом. Этим разным формам соответствуют разные мантры, которые он затем раскрывает, используя обычные коды для разных букв санскритского алфавита, используемые в других тантрах.

Махакала начинает говорить о Гухьякали, когда она сидит на своем львином сиденье (симхасана), и дает медитации для хранителей направлений (дикпала) и пяти великих трупов (панчапрета), форм Шивы, на которых она восседает. Это Брахма, Вишну, Рудра, иШвара и СадаШива, они окрашены в желтый, темный, красный, пурпурный и белый цвета. Есть шестая питха, занятая Бхайравой. Он описывается как черный, с четырьмя руками, ужасающий и вызывающий страх. У него пять лиц, на каждом по три глаза. В левой руке он держит посох-череп (кхаТванга) и ножницы, а в правой — череп и дамару в форме песочных часов.

Он украшен гирляндой черепов и у него клыки. На восьмилепестковом лотосе над Бхайравой лежит двурукая форма Шивы, одетая в тигровую шкуру и держащая в руках посох-череп и трезубец. Четыре лепестка основных направлений представляют дхарму (долг), джнану (знание), вайрагью (бесстрастие) и аишварью (власть).

Затем описывается 10-ликая форма ГухьякаАли. У нее 27 глаз, у некоторых лиц по два, у других по три глаза. Каждое из ее лиц представляет различные женские животные аспекты Гухьякали и имеет разный оттенок. Например, ее верхняя часть лица называется двипика (леопард или, возможно, пантера), затем идет белый кешари (лев), черный феру (шакал), красный красный ванара (обезьяна), Рикша (медведь). ) пурпурного цвета, нара (женщина) цвета кошенили, ГАруда рыжевато-коричневого цвета, макара (крокодил) цвета куркумы (желтого), гаджа (слон) золотистого цвета и хая (лошадь). ), который имеет темный или сумеречный (Шьяма) цвет.

На плечах ГухьякаАли человеческое лицо. Слева от этого лица находится крокодил, над ним лошадь и над ним медведь. Справа от ее лица находятся Гаруда, слон и обезьяна. На макушке у нее морда обезьяны, над ней морда львицы, а над ней леопарда.

На человеческом лице ГухьякаАли огромные, свирепые острые клыки, она очень громко смеется, а изо рта льются потоки крови. У нее виляющий язык, и она украшена гирляндами из черепов, а также серьгами из черепов. У матери вселенной (джагадамбика) 54 руки, каждая из которых держит оружие. Ее правые руки держат украшенные драгоценными камнями четки, череп, щит, петлю, метательный снаряд Шакти (копье), посох-череп, оружие бхушунди, лук, диск, колокольчик, труп ребенка, мангуста (? ), камень, скелет человека, бамбуковый посох, змея, плуг, очаг для костра, дамару, железная булава, маленькое копье (бхиндипала — может означать пращу), молот, копье, колючий крюк, палица, утыканная металлическими гвоздями (шатагни).

Ее правые руки держат украшенные драгоценными камнями четки, ножницы, жест (мудра) угрозы, стрекало, дана, горшок с драгоценными камнями, трезубец, пять стрел и лук.

В том же произведении есть ньяса специально для 10 ликов этой формы богини. Здесь лица связаны с тысячелепестковым лотосом, ртом, правым глазом, левым глазом, правой ноздрей, левой ноздрей, правой щекой, левой щекой, правым ухом и левым ухом.

ГухьякаАли имеет три основные формы, соответствующие созиданию, поддержанию и разрушению, что немного похоже на очень темную форму Трипурасундари.

Вторая глава, состоящая из 125 стихов, начинает описывать различные лица ГухьякаАли и связывает их с другими числами в индуизме. Например, семь Риши относятся к седьмому лику, девятый лик — к планетам, 10-й лик — к дикпала, 11-й лик — к рудрам, 12-й лик — к солнцу, 13-й лик — к 13 веталам (вампирам), сиддхов — 16, якшей — 18, ракшасов — 19. Описано оружие Гухьякали, включая множество снарядов, которые она держит. Она также визуализируется с несколькими руками, держащими различное оружие, в зависимости от аспекта. Махакала говорит, что ее секреты нельзя найти в тантрах, таких как ВамакеШвара. Описана 36-ликая форма Гухьякалли, где у нее 30 рук. Описаны различные мантры Гухьякали и провозгласившие их провидцы.

В третьей главе находится целая серия мантр, связанных с количеством содержащихся в них слогов, замаскированных в кодовой форме. К ним относятся односложная мантра, которая называется phreM, две трехсложные мантры, пять отдельных пятисложных мантр, две девятисложные мантры и ряд отдельных 16-сложных мантр. Существуют также мантры из 36 слогов, 100 слогов и другие. Это длинная глава из 1294 стихов, потому что в этой главе также дается 1000-слоговая мантра Гухьякалли, и мантра раскрывается в кодовой форме, что занимает много времени. Например, SHivopAsyAtAkSharamantra разъясняется с 492 по 1194 стих. Всего в третьей главе раскрывается 33 видьи.

На этом буря мантр не заканчивается. В четвертой главе представлены другие меньшие мантры, в том числе девятисложная мантра ШАМБХАВА, 15-сложная мантра ШАМБХАВА, девятисложная мантра Махатурии, 17-сложная мантра Махатурии, 21-сложная нирвана-мантра и 33-сложная нирвана-мантра. Четвертая глава содержит 276 стихов.

Пятая глава Гухьякаликакханды описывает 24 янтры Дэви. Первый состоит из бинду, треугольника, шестиугольника, пятиугольника, круга, 16 лепестков, восьми лепестков и четырех дверей, украшенных трезубцами и черепами. Это относится к однобуквенной мантре Гухьякали, которая, как сказано в предыдущей главе, называется фрем. Глава продолжается длинной серией тантрических гаятри, за которыми следуют различные ньясы, соответствующие различным формам.

Шестая глава посвящена деталям пуджи, включая мантры для чистки зубов, дхьяну гуру, мантры для пепла (бхасмы), как сделать знак на лбу, связывание волос, мантру пуджи Дэви, правила пранаямы. , и ее различные более простые ньясы, за которыми следует ньяса короткой и средней длины, известная как вирАТньяса. Освобождение есть применение ньясы. МАТРКА представлены 50 формами Нарасимхи и 50 формами КАЛИ. За этой ньясой следуют другие, в том числе сердечная ньяса. В шестой главе 670 стихов.

Седьмая глава продолжает тему ньясы, открываясь с вактра или лицевой ньясы. Ньяса начинается с брахмарандхры, центра лица, правого глаза, левого глаза, правой ноздри, левой ноздри, правой щеки, левой щеки, правого уха и левого уха. Далее следует астра ньяса со стихов 37–115 и другая альтернативная форма астра ньясы со стихов 121–133. Тема ДУТИ ньясы начинается со стиха 138. Этот ритуал состоит из 25 частей. В стихе 274 начинается описание ШАКИНИ ньясы. В эту главу также включена Йогиньяса. Кулататтва ньяса начинается со стиха 353.

Ньясы продолжаются в девятой главе, начиная с бхавана ньясы и переходя к сршти (создание), стхити (поддержание) и самхара ньясе, за которыми следует анакхьяньяса. Ньяса также рассматривается в девятой главе, включая Дхату, Таттву, сокращенно Шодханьясу. Затем следует полная шестисторонняя ньяса, форма которой называется махашодханьяса, маханирванашодха ньяса и тиртхашивалинганьяса.

Глава 10 переходит от ньясы к пудже Гухьякали. Сюда входят обычные приготовления, приветствия гуру, правила пранаямы, размещение янтры и другие элементы, используемые в тантрик-пудже. Но в тексте есть левый уклон. В стихе 264 Махакала говорит, что нет ничего лучше аромата, называемого ананга (секс). Затем следует обсуждение сваямбху пушпа, то есть менструальной крови. Это, как сказано между стихами 271-273, доставляет Джагадамбике большее удовольствие, чем золото, жемчуг, рубины, благовония, свет, пуджа, хвала, хома, джапа и тарпана. В стихе 279 говорится, что после полового акта с другой женщиной (парастри) выделения превращаются в РатипуШпа (женская менструальная кровь).

Следующие стихи описывают мантру, связанную с этим подношением. Предложение РатипуШпа дает эквивалент всех видья. Сэр Джон Вудрофф сказал кое-что интересное об этой «другой женщине» (parastrI) в своем комментарии к KarpurAdistotra. Он сказал, что мужчина Каулас в свое время верил, что женщина находится внутри, сияя так же ярко, как 10 000 000 000 солнц, лун и огней, поэтому даже половой акт с вашей женой был половой близостью с «другой женщиной». Это интересный поворот tAntrik к прелюбодеянию.

В 10-й главе, начиная со стиха 847, говорится, что Гухьякали обитает в центре восьми площадок для кремации (ШмаШАНА). Имена их — Махагхора, Каладаанда, ДжвалАкула, ЧандапаШа, Капалика, ДхУмакула, Бхимангара и Бутанатха. Ей поклоняются веталы (вампиры), восемь трезубцев, ваджры, шакалы и трупы, бхайравы, шакини, чамунды, кшетрапаласы, ганапати и другие обитатели места кремации.(Изменено)

Эта глава также содержит дхьяны и пуджа-мантры Бхайравы, Бхайрави, Шакини, имена шакти, йогини, имена Чамунды и детали, относящиеся к девяти планетам (наваграха).

В стихе 1000 излагается доктрина школы Капалика, в стихе 1016 речь идет о доктринах дигамбаров, а в стихе 1076 описывается Бхайрава-пуджа с длинной дхьяной этой формы Шивы в стихах 1078–1087. стих 1088 и далее. Эта длинная глава состоит из 2127 стихов.

Глава 11, состоящая из 1234 стихов, начинается с подходящих субстанций для бали (жертвоприношения). Стихи с седьмого по одиннадцатый дают 20 получателей подношений, balidevatA, а далее следует длинный список других получателей жертвоприношений. Стихи со 121 по 123 описывают вирапатру и кулапатру, а различные линии гуру начинают описываться в стихе 131.

В главе 185 подробно описывается ШАНтипАтха, гимн ГуйхьякАли. Начинается она так: КАЛИ КАЛИ МАХАКАЛИ, КАЛИКА, разрушительница зла, Дэви, дающая дхарму и мокШа, я кланяюсь тебе, ГухьякАли. В битве даруй победу, в доме даруй богатство, Кали, я склоняюсь перед тобой, податель успеха в дхарме, каме и артхе. (185-186). Этот гимн заканчивается Гухьякалли кавача (доспехи).

В главе подробно описаны 16 ритуальных принадлежностей (упачара). Подробно описаны вечерние и ночные богослужения. Стих 437 представляет собой гимн для предотвращения дурных снов, в котором богиня и множество ее различных устрашающих форм взывают к крепкому сну. Величие йоги начинается в стихе 467. Метод йоги начинает описываться в стихе 477. ИШвара (господин) в форме линга неделим, неподвижен, невидим, владыка всего, безупречен, чист, ясный, всезнающий, но также известный как джива. Он разрушитель разделения. Он вечно существует как тонкая лига в теле, он есть творение и растворение, и он есть Атма и Параматма. У него нет имени, и все имена. Процесс творения описан в стихах, начиная с 487. Из Атмы появилось пространство (АкаШа), затем воздух, огонь и вода. И из воды вышла земля. Следующие стихи говорят о том, как человеческое тело создается в утробе матери.

Стих 542 начинается с обсуждения природы тела как в его физиологическом, так и в психодуховном смысле. Физическое тело формируется путем объединения «семян» отца и матери, каждое из которых дает различные физиологические характеристики. Затем стихи основываются на этом, описывая физические органы, которые позволяют различным психологическим элементам воспринимать чувственные впечатления, такие как глаза, нос, уши, кожа и язык.

Они получают впечатления, в то время как «мозг», являющийся шестым чувством, имеет функцию их упорядочивания или нет. В теле каждого человека есть каналы биоэнергии (праны), которые называются «реками» или пульсами. Все работает вместе. Каждый из нас вдыхает и выдыхает, пока мы еще живы, и различные элементы нашей психики просеивают, судят и решают, куда направляются впечатления, немного подобно тому, как кто-то доставляет железнодорожные вагоны или грузовики в нужное место, как пилотирует буксир или, возможно, в наши просвещенные дни, когда люди летают на Гаруда, Виман или Верджин Атлантик, управление воздушным движением. В любом случае это идея.

Однако это всего лишь компоненты других элементов или 36 таттв внутри человека, которые соответствуют целому яйцу, которое является творением и представляет собой все тело Шивы и Шакти. Стих 627 переходит к теме чакр в теле и главных нади. Махакалла говорит в стихе 700, что йога бывает двух видов: хатха и крамика. Далее следует описание частей йоги. В стихе 770 описывается очищение нАди и степень праАНА. Подробная информация о пранаяме приведена ниже. Стих 891 описывает расположение марм в теле, а стих 901 начинает обсуждение пяти дхаран, которые соответствуют пяти элементам земли, воды, огня, воздуха и эфира. Буквы алфавита, соответствующие им, — ля, ва, ра, йа и ха соответственно. Стих 966 начинает обсуждение хаТайоги.

Раздел, начинающийся со стиха 1066, начинает тему калачакры, или колеса времени. Это начинается с описания деления времени от наименьшей меры к наибольшей.

В главе 12 приводятся лунные дни, подходящие для особых необязательных обрядов как в фазах роста, так и в фазах убывания. Этот раздел продолжается довольно подробно, описывая ряд конкретных обрядов в лунные дни в определенные лунные месяцы. Стих 89 описывает поклонение Камадеве и его Шакти, Рати. Стих 110 описывает определенные дни для поклонения девяти планетам, а стих 122 описывает затмение и его пригодность для различных ритуалов. Стих 352 дает строку из 50 синонимов бога Шивы. Список синонимов Шакти следует между стихами 362 и 372.

Тема КАЛИПАНДЖАРА НЬАСЫ начинается со стиха 373 и продолжается подробностями пуджи. Стих 494 содержит дхьяну Ганапати, а стих 506 описывает поклонение Сурье, солнцу с дхьяной, поклонение служителям. Правила ХРИШИКЕША, формы КРиШНы, начинаются со стиха 516 и продолжаются до стиха 546. Затем следует поклонение МахеШе с правилами пуджи и дхьяны. Длинный раздел о различных сосудах, используемых в пудже, описывает сосуды, которые следует использовать, и субстанции Кула.

Предмет поклонения пяти драгоценностям начинается в стихе 818 вместе с аксессуарами, которые будут использоваться для этого типа пуджи.

В стихе 1055 начинаются правила поклонения восьми местам кремации, а также их имена, способы связывания указаний и стражи их дверей. За этим разделом следует поклонение восьми трезубцам, дхамбхоли, которая является ударом молнии Индры, а затем поклонение янтре. 51 имя Нрисимхи перечисляются, начиная со стиха 1191, за которым следует 51 имя Бхайравы, Винаяки (ГанеШа), Камы, Шакти и Шакини. Правила, относящиеся к Стхитикали, ее пудже и ее мантре, изложены в стихах 1313 и последующих стихах, в то время как тема Самхаракали начинается в стихе 1337. Поклонение Анакхьякали начинается в стихе 1360. Пуджа Бхасакали начинается в стихе 1382.

КАЛИКА, как сказано в стихе 1425, состоит из трех частей, соответствующих Брахме, Вишну и Рудре. Эти части также относятся к небу, земле и подземному миру; к трем сумеркам; к прошлому, настоящему и будущему; к парА, апара и парАпара; нада, бинду и шакти; к буквам а, у и м; к пураке, кумбхаке и речаке; к Шамбхаве, Турии и Нирване, всего 27, состоящих из трех линий. После подробных описаний бинду-пуджи, различных видов жертвоприношения и различных сосудов следует подробное описание жертвоприношения животных. Махакала воспевает Судхадарастотру, начиная с 2340 стиха. Вся глава состоит из 2478 стихов.

Глава 13 начинается с описания необязательных ритуалов для достижения определенных целей с подробным указанием времени их выполнения, правил пуджа и тому подобного. Стих 111 начинает подробное описание ШАРАДА-пуджи. В стихе 152 начинаются правила и история, относящиеся к асуру МахиШАсуре, с описания его природы и того, как он стал сильнее благодаря дару, дарованному ему. Он должен был быть непобедим ни человеком, ни богом. КАЛИ, рожденная из лба Дурги, покорила демона после гигантской битвы.

Стих 745 описывает детали великого ритуала омовения с использованием девяти сосудов. Стих 1092 начинает обсуждение 64 йогини и называет их следующим образом: (1) BrahmANI, (2) CaNdikA, (3) RaudrA, (4) GaurI, (5) IndraNI, (6) KaumArI, (7) BhairavI, (8) DurgA, (9) NArasiMhI, (10) KAlikA, (11) CAmuNdA, (12) SHivadUtI, (13) VArAhI, (14) KauSHikI, (15) MAheSHvarI, (16) SHANkarI, (17) SarvamaNgalA, (18) KarAlinI, (19) MuktakeSHI, (20) SHivA, (21) SHAkambharI, (22) BhImA, (23) SHAntA, (24) BhrAmarI, (25) RudrANI, (26) CaNdarUpiNI (27) KSHamA, (28) DhAtrI, (29) SvadhA, (30) SvAhA, (31) AparNA, (32) MahodarI, (33) GhorarUpA, (34) MahAkAlI, (35) VidyujjihvA, (36) KapAlinI, (37) KSHemaNkarI, (38) MahAmAyA, (39) MeghamAlA, (40) BalAkinI, (41) SHuSHkodarI, (42) CaNdaghaNTA, (43) MahApretA, (44) PriyaNkarI, (45) KharatuNdI, (46) ¿kSHakarNI, (47) BalapramathanI, (48) ManonmathA, (49) SarvabhUtadamanA, (50) UmA, (51) TArA, (53) MahAnidrA, (54) VijayA, (55) JayA, (56) SHailaputrI, (57) MaholkA, (58) TriSHUlinI, (59) ANjanaprabhA, (60) KUSHmANdI, (61) ViSHvasantrAsA, (62) KAtyAyanI, (63) KAlarAtrI, (64) MahAgaurI.

Далее следует описание Навадурга-пуджи, включающей в себя поклонение девяти Бхайравам, именуемым Аситанга, Руручанда, Кродха, Унматта, Ананда, Капали, Бхишана, Самхари и Сарвеша. Чтение текста ДургасаптаШати начинается в стихе 1174 вместе с правилами хомы, поклонением девяти Кумари (девушкам), описанием того, как сделать янтру, дхьяной Кумари, их гаятри и тем, как их следует восхвалять. . Эти детали детально проработаны.

Стих 1421 начинается с правил, касающихся шакалов и жертвоприношений, которые им нужно приносить. (ШивАбали). Стихи 1439 и последующие описывают их величие. Дхьяна ЧАМУНДЫ начинается со стиха 1506, за которым следует гимн Дэви.

Глава 14, состоящая из 1597 стихов, начинается с описания павитраропаны, или священного шнура, а также даманаропаны (подчиняющего шнура), и указывается время, когда они должны быть созданы, и то, как их закреплять.

В стихе 205 есть дхьяна Камадевы, за которой следует дхьяна двух его подруг, Прити и Рати. Прити темный, как голубой лепесток ночного лотоса, и находится с правой стороны Камадевы, в то время как конечности Рати цвета расплавленного жидкого золота находятся с левой стороны от него. За этими описаниями следуют 16 упачар, которые будут использоваться в их поклонении, и описываются служители КАМАДЕВЫ, начиная со стиха 230. Перечисляются 50 имен КАмы. Гимн Каме начинается со стиха 308. Его гаятри раскрывается в стихах с 366 по 367.

В стихе 514 описывается павитраропана Гухьякали, за которой следуют БхуванеШвари, Аннапурна, Сарасвати, Джаядурга, Трипурасундари, СиддхалакШми, Кубджика, Угратара, Чиннамаста, Чамунда, Шивадути, Каласамкаршини, Кандешвари и другие. Характеристики ньясы, именуемой Самарасья, описаны в стихе 608, за ней следует Вишварупаньяса в стихе 641 и Нади чакраньяса в стихе 739. Мантры, которые должны использоваться для предшествующих церемоний девата павитры и ропаны, занимают сотни стихов в этой главе. Некоторые из этих мантр очень длинные.

В первом приложении третьего тома опубликованного труда приводится 1000 имен ДакШиНакаАли. Все они начинаются на букву К.

В чем отличие осознанности и концентрации?

В чем отличие осознанности и концентрации

Условно есть два метода Шива (сознание) и Шакти (энергия). В наше время больше уделяется внимания именно методу Шакти (энергии), т.к. он больше завязан на дофаминовой системе и быстрее, и ярче приносит удовольствие от практик, но и как следствие ввергает в тоску от неудовлетворённости от ожидания интенсивности тех же переживаний.

В меньшей степени уделят внимания королевскому методу или раджа йоги (аманаска йога) или методу Шивы (сознания). Многочасовые медитации не дают такого быстрого всплеска эйфории, т.к. задействованы другие центры мотивации, а не дофаминовая система. И это как раз-таки и упущение большинства современных практиков йоги и тантры. Не взятый под контроль ум и как следствие свои проявления в виде чувств и эмоций, вызывают сильные психологические и как следствие физические страдания.

Поэтому подобно как человек использует две руки или две ноги (у кого они есть), для большей эффективности чем одну. Так и йогин должен использовать эти два метода для усиления эффективности друг друга.
Часто практики медитации сводят только к концентрации, что не совсем верно. И что то в интернет пространстве не видел целенаправленных длительных ретритов по йогическим медитациям. Больше популярность ретритов по медитации идет от буддийской традиции через Випассану или его «научную» версию Mindfulness.
Собственно, этот пост рассказать, что есть два понятия в медитации, которые так же важны как два дополняющих друг друга метода.

В чем отличие осознанности и концентрации?
Осознанность и концентрация являются двумя важными аспектами практики медитации и йоги, но у них есть отличия.

Осознанность (mindfulness) означает осознанное присутствие и внимательность к текущему моменту. Это состояние ума, когда мы осознаем свои мысли, эмоции, физические ощущения и внешнюю среду без суждений или вовлечения в них. Осознанность включает в себя наблюдение и признание того, что происходит внутри и вокруг нас, но без привязки к этим процессам. Осознанность направлена на расширение осознания и принятие вещей такими, какие они есть, без стремления к изменению или оценке.

С другой стороны, концентрация (concentration) включает сосредоточение ума на одной определенной точке или объекте. Это умение удерживать внимание на выбранном объекте, отделяясь от внешних отвлекающих факторов. Концентрация может быть обращена на дыхание, мантру, предмет, звук или другие объекты. Цель концентрации заключается в укреплении и устойчивости ума, развитии глубокого сосредоточения и исключении беспокойных и рассеянных мыслей.

Таким образом, осознанность и концентрация взаимосвязаны, но у них есть разные акценты. Осознанность включает в себя широкое и беспристрастное наблюдение текущего момента, в то время как концентрация фокусирует внимание на одной точке или объекте для достижения устойчивости ума. Оба этих аспекта являются важными для развития практики медитации и способствуют достижению внутреннего покоя, просветления и духовного развития. 

Шри Натханаваратнамалика (Shri Nathanavaratnamalika)

Шри Натханаваратнамалика

Даже Шива, лишенный Кундалини Шакти, становится трупом (Шава) — Деви Бхагавата

Эта крошечная работа на санскрите, четки или гирлянда из девяти драгоценных камней натхов, находится в версии Ganesh & Co 1953 года перевода сэра Джона Вудроффа и текста работы о Шри Видье Камакалавиласе. Текст, приписываемый Махешанатхе, включает комментарий известного Шри Видья упасаки Бхаскарарайи (Бхасурананданатха).

Он имеет дело с символикой числа девять и как это связано с 21 600 вдохами, которые человек делает в день, а также с их тождеством с матриками, или буквами санскритского алфавита, Шри Янтрой и самим временем.

Как сказано в первой шлоке, Хамса — это гаятри-мантра, производимая дыханием, и это единство с бессознательным повторением мантры соахам, пронизывающая всех людей.

Сэр Джон Вудрофф говорит в комментарии к своему переводу «Анандалахари» («Волна блаженства»), опубликованному в 1916 году: «Шива ничего не может сделать без Шакти, которая представляет собой тройственный аспект Иччхи (воли), Джнаны (знания) и Крии (действия). Здесь автор говорит о мантре Хамса. Хам — это биджа Шивы, а Сах — биджа Шакти. Шакти+Шива; если оттуда убрать S и H, останется Онг или Ом Пранава…»

Наванатхи, названные в названии этой работы, в Тантрараджа-тантре связаны с девятью отверстиями человеческого тела и девятью мандалами Шри Янтры.

Поскольку человек в этих школах рассматривается как микрокосм, вдох и выдох символизируют создание и разрушение вселенной. Осознание Ха+Са, Солнца и Луны, Шивы и Шакти, вдоха и выдоха означает стать единым целым с самой вселенной.

Но этого, согласно этим школам, нельзя достичь без йогического понимания других эффектов колеса времени (Калачакры), как утверждает Йогинихридая, с мандалами Шри Чакры, буквами алфавита (звук/мантра) , и Шакти или служители богини.

Некоторые из этих Шакти, как введение в Малинивиджайоттарантру, имеют функцию предотвращения такой реализации, тогда как другие способствуют этому. Далее, согласно различным текстам и комментариям кашмирского шиваизма, невежество и другие дефекты также препятствуют реализации своего сущностного единства с Шивой-Шакти. Обычный ход творения — это правритти, расширение или течение наружу. Садхака — культивирует нивритти, ульта садхана — обратное движение, или кая садхана — культивирование тела.

Это может иметь мало или много общего с ритуальным поклонением (пуджей), которое, если оно совершается без внутреннего осознания принципов, которые оно воплощает, считается лицемерием.

Различные ньясы традиции Шри Видья предназначены для того, чтобы принести садхаке осознание его или ее сущностного единства с матриками, с созвездиями (раши), планетами (граха), включая Солнце и Луну и 27 астеризмами (накшатра) и своим дыханием.

Практические способы достижения этой реализации считаются внутренней традицией садханы, преподаваемой в некоторых школах, и могут включать в себя ряд различных методов. Некоторые из них могут потребовать напряженной борьбы, потому что человек, не осознавая, что он или она есть Шива-Шакти, вместо этого отождествляет себя с частичными аспектами Шакти.

Тантрараджа-тантра намекает на некоторые из этих методов, например, на то, как грахи или планеты влияют на дыхание и, следовательно, препятствуют этому осознанию, поскольку они воздействуют на мускулатуру и другие части бионергетической сети человека. Освобождение себя от этих ошибочных отождествлений также освобождает естественный поток Пранашакти (она едина с высшей Дэви) в теле.

Учитель, который понимает движение этих потоков (нади) и взаимосвязь между колесом времени (Калачакра), божеством и самим телом, считается обязательным в этих различных тантрических школах.

Нитйотсава

Нитйотсава

Составленная УмананданАтхой, учеником знаменитого упасаки Шри Видьи БхасурананданАтха (Бхаскарарайя), Нитйотсава якобы основана на Кальпасутрах, сборнике кратких афоризмов, описывающих многие особенности Шри Видьи.

Нитйотсава содержит очень мало философского материала о культе, который сосредоточен вокруг знаменитой Шри Янтры, но зато много подробностей о ритуале, мантрах и других особенностях этой сложной формы тантры. Здесь говорится не только о поклонении Махатрипурасундару, но и Ганеше, Дандини ( Варахи) и Шьямме (Курукулла). Есть также главы, посвященные практикам, общим для всех тантрических деват.

Первая глава посвящена посвящению (дикша) и начинается с приветствия девяти натхам, Шиве, Ганеше, императрице ( Махараджни=Трипура) и учителям традиции.

После этого УмананданАтха переходит к описанию инициации, начиная с описания этого акта, содержащегося в Каланирнайа и Мантхана Бхайрава тантрах. В этом разделе описываются временные рамки для дикши, которые тесно связаны с индийской сидерической астрологией. Инициация в определенном из 27 астрологических созвездий дает разные результаты, дни недели также имеют свои достоинства, а 15 дней луны (титхи) также дают определенные результаты. Далее в тексте приводятся цитаты из других текстов по аналогичной схеме.

В тексте приводятся цитаты из авторитетных источников о времени, не подходящем для инициации, где упоминается ряд йог — планетарных комбинаций, в которых малефики, то есть Солнце (Рави), Марс (Бхаума), Сатурн (Шани), лунные узлы (Раху и Кету) и убывающая Луна соединяются в определенных местах гороскопа на время инициации.

В следующем разделе этой главы рассматриваются характеристики гуру и ученика, цитаты из Тантрараджатантры. Гуру должен быть привлекательным, полным добродетелей, располагающим к себе и знающим суть многих тантр. Он должен быть свободен от сомнений, преодолев их по милости своего гуру. Ученик должен быть свободен от жадности, контролировать чувства, быть устойчивым, верным и преданным гуру, мантре и Девате.

В тексте упоминается природа ТрипурАсиддхАнты, основанная на 35 (36) таттвах земли, воды, огня, воздуха, пространства (эфира), запаха, вкуса, зрения, слуха, звука и т. д. Далее следуют подробности мантра-упасаны, обязанности упасаки Трипурасундари и различные виды посвящения, такие как ШАмбхави дикша, Шакти дикша и Мантри дикша. В тексте говорится о СамайАчаре, о Куладхарме и о компетентности людей в отношении данных мантр.

Вторая глава посвящена Ганапати (Ганеше) и его ритуальному поклонению, включая необходимые мантры, тарпаны (подношения) и ньясы. Гаятри Ганапати — это tatpuruSHAya vidmahe vaktratuNdAya dhImahi tanno dantih pracodayAt.

Далее речь идет о самой пудже, необходимых веществах для ее выполнения, дхьяне Вигнешвары (Владыки препятствий), поклонении питха-шакти, названных в этом тексте Тивра, Джвалини, Нанда, Бхогада, Камарупини, Угра, Теджовати, Сатья и Вигнашини. Мантры должны начинаться с шрим хрим клим и заканчиваться намаха.
В работе подробно описываются три аугхи, потока или линии гуру, связанные с Махаганапати, которые делятся на дивьяугха (небесную), сиддхаугха и мАнаваугха ( земную) линии.

Далее в тексте описывается пуджа янтры Махаганапати, которая делится на пять частей — аваран, или покровов. Первая группа аваран относится к трем линиям, шести линиям и пространству между линиями.

Вторая аварана относится к шатконе (относится к «двум наложенным друг на друга треугольникам (составляющим звезду). Третья аварана связана с точками соединения (сандхи) шатконы и представляет собой шесть конечных деват. Четвертая аварана связана с восемью лепестками, начинающимися с запада, а деватами там являются Брахми, Махешвари, КаумАри, Вайшнави, Варахи, Махендри, ЧамуНдА и Махалакшми. Пятая аварана относится к квадрату вокруг центральной фигуры, а также к образу хранителей направлений, представленных в тексте как Индра, Агни, Яма, Ниррити, Варуна, Ваю, Сома и ИшАна. Каждая из этих форм держит свое соответствующее оружие, ездит на своем соответствующем животном и держит свое соответствующее направление и подчиненное направление в указанном порядке. Таким образом, хотя Нитйотсава не содержит иллюстраций янтры, она может быть построена в виде треугольника, шестиугольника, восьми лепестков и окружающего ограждения.

После поклонения божествам авараны следует поклонение Ганапати с шестнадцатью ритуальными атрибутами. Далее следует описание огненного жертвоприношения, подношения бали, стотра о тарпане («пожертвовании»), дхьяна или медитация на Ганапати, гимн восьми лепестков, Сувасини пуджа, и пурашчарана, или подготовительные обряды, которые следует выполнять при поклонении ему.

Третья большая глава, называемая Шри Крама, посвящена поклонению Лалита Трипурасундари и открывается поклоном УмананданАтхи своему гуру, БхасурананданАтха Натха.

Изложив содержание этой важной главы, Умананданатха начинает с описания медитации на гуру и описывает процесс, известный как prANasaMyaman, когда жизненная энергия направляется на макушку головы, где, как считается, находится гуру.

Затем садхаке рекомендуется медитировать на аджапа-гаятри, » непроизносимую» гаятри из 21 600 дыханий, которые человек совершает каждый день.

Затем следуют подробности, связанные с омовением и сандхьей, или сумеречным поклонением. Здесь человек медитирует на солнце в образе Мартандабхайравы, сидящего в единении со своей Шакти, ПракашаШакти.

Здесь сочетаются гаятри и 15-буквенная видья Лалита Трипурасундари.

После этих предисловий в главе «Шри Крама» начинается описание собственно пуджи, а также обрядов, необходимых при входе в храм. Они включают поклонение различным калам (частям) солнца, луны и огня, после чего следует краткий раздел, описывающий материал, из которого может быть изготовлена Шри Янтра. Упоминаются золотые, серебряные, медные и другие металлические пластины, а также такие вещества, как синдур (красный порошок), кункум и молоко. Форма янтры описывается, но только как бинду, треугольник, восемь треугольников, два набора по 10 треугольников, четырнадцать треугольников, восемь лепестков с нитями, 16 лепестков с нитями, три круга и четыре линии. Далее следует процедура вдыхания жизни в янтру («пранапратиштха»), а затем поклонение храму (мандиру)

Далее следует процесс бхуташуддхи, или очищения элементов, а затем техника с использованием мантр, которая должна оградить место от препятствий, бхутов и других помех.

Для поклонения Лалите рекомендуется девять ньяс, которые перечислены в тексте: мАтРикА ньяса, караШуддхи ньяса (очищение рук), Атмаракша ньяса (защита Атмы), чатурАсана ньяса, шестичленная Бала ньяса, ВаШини и другие ньясы, корневая видья ньяса, Шодха ньяса и чакра ньяса. Следующий раздел посвящен размещению сосуда для обычного подношения, который должен иметь форму бинду, треугольника, шестиугольника и квадрата. Затем следует длинный раздел, описывающий подготовку к специальному подношению.

Далее УмананданАтха приводит цитату из Джананарнаватантры, чтобы описать внутреннюю ягью или медитацию на Шри-Янтру, которую необходимо выполнить, в то время как следующий раздел посвящен поклонению 64 ритуальным предметам (upacAra), используемым в пудже. Затем следует поклонение пятнадцати Нитьям, каждая из которых имеет свою собственную мантру. В отличие от Тантрараджатантры, эти мантры, правильно называемые видья, приводятся полностью и без специального шифра, скрывающего их смысл.

За этим разделом следует большой раздел о различных гуру в традиции Шри Видья, и, как и в разделе Ганапати Нитиотсавы, они разделены на течения (аугха) небесных, сиддха и земных гуру, как для видья (мантры), начинающейся на Ка (КАди), так и для той, которая начинается на Ха (ХАди).

После приведения эквивалентов для линии Хади, в конце этого длинного раздела приводятся мантры для других, неизвестных гуру.

Следующий раздел открывается пуджой слуг мандалы Шри-Янтры, которых девять. После этого садхаку предписывается медитировать на КАмакалу, состоящую из трех бинду и ардха-матры. Далее следуют краткие инструкции по хоме, подношению бали, прадакшине (обходу), после чего читается стотра или гимн Трипурасундару.

Затем следует Сувасини пуджа с мантрой для очищения Шакти.

Затем Шакти должны быть дарованы различные благие вещи, такие как одежда, цветы, благовония, огни, благовония и порошки, а также пища и питье. Далее следует подробный раздел, посвященный очищению вина и других веществ, используемых в обряде.

Далее следует большой раздел, хотя и кратко упомянутый выше, посвященный правильному способу создания Шри-Янтры, а также количеству марм и сандхи, которые возникают в результате ее правильного рисования. Затем следует краткий раздел о различных прастАрах (расположениях) Шри-Янтры и пратиШТха (установке) Шри-чакры, которая оживляет это устройство. Считается, что янтра из золота служит всю жизнь, из серебра — 22 года, из меди — 12, а на коре березы — шесть лет.

Далее следует обширный раздел о хомах, которые можно совершать, а в следующем разделе описываются мудры или жесты рук, используемые в культе Шри Видья.

В следующем разделе рассматриваются виды ньяс, используемые при поклонении святой Трипурасундари. Даются инструкции по выполнению джапы (рецитации видьи). Далее следуют правила рецитации различных видья, таких как Нитья, мантра Камакала, мантра Уткилана и большое количество других мантр, относящихся к Трипурасундари, ее аспектам или различным элементам поклонения ей, таким как четки, которые затем описываются полностью.

Снова приводятся пятнадцать мантр Нитья, а также специальные мантры для «волшебных» аспектов Трипуры, таких как Ашварудха, Бала, Аннапурна, СвапнавАрАхи и многие другие. Некоторые из этих аспектов, а также связанные с ними применения описаны в Тантрараджатантре и других местах, и относятся к магическим способностям, которых садхака может достичь через поклонение. Далее следует раздел о необязательных обрядах, которые можно совершать в различные солнечные месяцы и которые также подробно описаны в Тантрараджатантре.

Обряды Шьяммы подробно описаны в четвертой главе. Она — сумеречная форма Трипуры, которая в других местах в тантрах Шри Видья описывается как Тара или Курукулла, и которая является «материнской» формой, так же как и Варахи является «отцовской» формой богини.

Описываются ньясы и другие элементы тантрической пуджи, а также янтра, которую нужно нарисовать, и элементы ее янтры, которым следует поклоняться.
В центральном треугольнике Рати, ПрИти и Манобхава получают пуджу, за ними следуют пять стрел в треугольниках пятиугольника. На концах этой звезды поклоняются пяти формам Камы. Это Камараджа, Манматха, Кандарпа, Макаракетана и Манобхава.

В восьмилепестковом лотосе поклоняются восьми дэватам — Брахми и др. На кончиках или нитях лотоса поклоняются Лакшми, Сарасвати, Рати, Прити, Кирти, Шантати, Пушти и Тушти.

У 16-лепесткового лотоса 16 шакти, или помощников, названных в тексте как Вама, Джьештха, Раудри, Шанта, Шраддха, Сарасвати, Крияшакти, Лакшми, СРиШти, Мохини, Праматхини, Ашвасини, Вичи, ВидьюнмАлини, СурАнанда и Нагабуддхика. Это четвертая аварана.

Во внешнем лотосе с восемью лепестками находятся бхайравы Аситанга, Руру, Канда, Кродха, Унматта, Капала, Бхишана и Самхара. Внутри четырех лепестков находятся МатаНгишвари, СиддхалакШми, МахАмАтаНги и МахАсиддхалакШми. Это шестая аварана.

Ганапати, Дурга, Батука и Кшетрапала должны поклоняться на квадрате, за ними следуют защитники направлений.

Затем следует описание правил декламации мантры Матанги, после чего восхваляется этот аспект богини. Далее следуют правила для упасаки Шьяммы, включая подробности о пурашчаране и прочем, что требуется, а также виды хомы, описание чакры курма (черепахи), очищение мала или чёток, а также большой раздел о том, как конкретно очищать мала рудрАкша. Подробно описываются дополнительные хомы и размеры используемых огненных ям.

В пятой главе «Нитйотсавы» рассматриваются обряды пуджи Дандини, в данном контексте аналогичные «отцовской форме» Варахи. Как и в предыдущих главах, описываются различные ньясы, упачары и другие ритуальные детали, связанные с Дандини, а также гуру парампары и различные авараны ее янтры. Описываются мантры Варахи и длинная стотра Варахи.

Краткая шестая глава называется «Парападдхати» и описывает общую форму поклонения или пуджу другим дэватам.

В седьмой главе описывается ряд практик, пудж и мантр, общих для всех, и приводятся цитаты из текстов Панкаратра, Тантрараджатантры и других источников.
Описываются различные диаграммы, используемые для определения времени посвящения, такие как кулакула и Рнидхани (обретение-потеря), а также ряд мантр, которые используются для того, чтобы корневая мантра, то есть мантра иштадеваты или любимой формы божества, была успешной.

Эти очищения относятся к моменту рождения, проживания и другим стадиям, которые, как предполагается, имеет мантра. 

Число проблемы 8

В ведической нумерологии Санкхья Шастра, Число проблемы 8 считается числом, которое может привести к трудностям и испытаниям в жизни человека. Оно связано с материальным богатством, властью, успехом в карьере и бизнесе, но в числе проблемы может проявляться в виде материальных потерь, финансовых трудностей, здоровья, отношений и духовности.

Число 8 в Санкхья Шастра означает материальное богатство, власть, успех в карьере и бизнесе. Однако, в числе проблемы эти качества могут проявляться в форме материальных потерь, финансовых трудностей, проблем со здоровьем, отношениями и духовностью.

Если у человека Число проблемы 8, ему рекомендуется использовать определенные методы, чтобы смягчить его негативное влияние. Можно заняться духовной практикой, медитацией и другими методами, которые помогут улучшить финансовое положение и общее благополучие. Также важно научиться находить баланс между материальными и духовными аспектами жизни. Работа над повышением духовности и здоровья, улучшением отношений с окружающими и управлением своими эмоциями может помочь справиться с проблемами, связанными с Числом проблемы 8.

Число проблемы 7

В ведической нумерологии Санкхья Шастра, Число проблемы 7 считается числом, которое может привести к трудностям и испытаниям в жизни человека. Оно связано с духовностью, интуицией, мистическими и философскими идеями, но в числе проблемы может проявляться в виде изоляции, чувства одиночества, склонности к депрессии и проблем с коммуникацией.

Число 7 в Санкхья Шастра означает духовность, интуицию, мистические и философские идеи. Однако, в числе проблемы эти качества могут проявляться в форме изоляции, чувства одиночества, склонности к депрессии и проблем с коммуникацией.

Если у человека Число проблемы 7, ему рекомендуется использовать определенные методы, чтобы смягчить его негативное влияние. Можно заняться духовной практикой, медитацией и другими методами, которые помогут улучшить коммуникацию и избежать изоляции. Также важно научиться находить баланс между духовными и материальными аспектами жизни. Работа над повышением самооценки и развитием социальных навыков может помочь справиться с проблемами, связанными с Числом проблемы 7.

Число проблемы 6

В ведической нумерологии Санкхья Шастра, Число проблемы 6 считается числом, которое может привести к трудностям и испытаниям в жизни человека. Оно связано с гармонией, балансом, семейной жизнью и отношениями, но в числе проблемы может проявляться в виде избыточной эмоциональности, сильной вовлеченности в дела других людей и трудностях в установлении границ и поддержании личной свободы.

Число 6 в Санкхья Шастра означает любовь, дружбу, гармонию и семейную жизнь. Однако, в числе проблемы эти качества могут проявляться в форме избыточной эмоциональности, сильной вовлеченности в дела других людей и трудностях в установлении границ и поддержании личной свободы.

Если у человека Число проблемы 6, ему рекомендуется использовать определенные методы, чтобы смягчить его негативное влияние. Можно заняться медитацией и другими практиками, которые помогут справляться с избыточной эмоциональностью и улучшить способность устанавливать границы и поддерживать личную свободу. Также важно научиться общаться и устанавливать гармоничные отношения с окружающими людьми, при этом сохраняя баланс между своими интересами и интересами других людей. Работа над личным ростом и развитием самосознания может помочь справиться с проблемами, связанными с Числом проблемы 6.

Число проблемы 5

В ведической нумерологии Санкхья Шастра, Число проблемы 5 считается числом, которое может привести к трудностям и испытаниям в жизни человека. Оно связано с изменчивостью, нестабильностью, энергией и свободой, но в числе проблемы может проявляться в виде непостоянства, непредсказуемости и непостоянства интересов.

Число 5 в Санкхья Шастра означает энергию, движение, свободу и изменчивость. Однако, в числе проблемы эти качества могут проявляться в форме непостоянства, непредсказуемости и непостоянства интересов.

Если у человека Число проблемы 5, ему рекомендуется использовать определенные методы, чтобы смягчить его негативное влияние. Можно заняться медитацией и другими практиками, которые помогут улучшить способность сосредоточиться и справляться с нестабильностью. Также важно научиться принимать решения и делать выборы, не теряясь в множестве возможностей, а также работать над развитием умения установления и поддержания стабильных отношений. Работа над личным ростом и развитием самосознания может помочь справиться с проблемами, связанными с Числом проблемы 5.

Число проблемы 4

В ведической нумерологии Санкхья Шастра, Число проблемы 4 считается числом, которое может привести к трудностям и испытаниям в жизни человека. Оно связано с трудолюбием, стабильностью, порядком и организацией, но в числе проблемы может проявляться в виде скупости, жестокости и жестокого контроля.

Число 4 в Санкхья Шастра означает стабильность, организацию, порядок и трудолюбие. Однако, в числе проблемы эти качества могут проявляться в форме жесткости, скупости и непреклонности.

Если у человека Число проблемы 4, ему рекомендуется использовать определенные методы, чтобы смягчить его негативное влияние. Можно заняться медитацией и другими практиками, которые помогут улучшить гибкость мышления и способность приспосабливаться к новым условиям. Также важно научиться более щедро относиться к себе и окружающим, чтобы избежать проявления скупости. Работа над развитием эмоциональной интеллектуальности и умениями эмпатии может помочь справиться с проблемами, связанными с Числом проблемы 4.

Число проблемы 3

В ведической нумерологии Санкхья Шастра, Число проблемы 3 считается числом, которое может привести к трудностям и испытаниям в жизни человека. Это число связано с творчеством, выражением и коммуникацией, но в числе проблемы оно может проявляться в виде неэффективности, несерьезности и поверхностности.

Число 3 в Санкхья Шастра означает творчество, коммуникацию, выражение и социальную активность. Однако, в числе проблемы эти качества могут выражаться в форме несерьезности, отвлеченности и неспособности сосредоточиться на конкретных задачах.

Если у человека Число проблемы 3, ему рекомендуется использовать определенные методы, чтобы смягчить его негативное влияние. Можно заняться медитацией и другими практиками, которые помогут улучшить концентрацию и эффективность. Также важно работать над развитием своих творческих способностей и учиться выражать свои мысли и чувства ясно и точно. Работа над улучшением коммуникативных навыков и развитие эмоциональной интеллектуальности также могут помочь справиться с проблемами, связанными с Числом проблемы 3.

Число проблемы 2

В ведической нумерологии Санкхья Шастра, Число проблемы 2 считается числом, которое может привести к трудностям и испытаниям в жизни человека. Это число связано с балансом, гармонией и дипломатией, но в числе проблемы оно может проявляться в виде неуверенности, неспособности принимать решения и зависимости от других людей.

Число 2 в Санкхья Шастра означает парность, союз, сотрудничество и гармонию. Однако, в числе проблемы эти качества могут выражаться в форме неопределенности, колебаний и неуверенности в своих силах и способностях.

Если у человека Число проблемы 2, ему рекомендуется использовать определенные методы, чтобы смягчить его негативное влияние. Можно использовать камни или цветы определенных цветов, таких как голубой или зеленый, которые помогут улучшить энергетическое состояние. Также важно развивать уверенность в себе, принимать решения и не бояться выражать свое мнение. Работа над улучшением коммуникационных навыков и развитие дипломатии также могут помочь справиться с проблемами, связанными с Числом проблемы 2.

Число проблемы 1

Число проблемы 1 в ведической нумерологии Санкхья Шастра считается наиболее неблагоприятным для человека. Оно связано с трудностями, испытаниями и препятствиями в жизни.

Число 1 представляет собой начало, единство и лидерство. Однако, в числе проблемы эти качества выражаются в форме эгоизма, самодовольства и несговорчивости, что может создавать трудности в отношениях с другими людьми и мешать достижению целей.

Если у человека Число проблемы 1, ему рекомендуется использовать определенные методы, чтобы смягчить его негативное влияние. Например, можно носить предметы одежды или аксессуары определенных цветов, таких как белый или голубой. Также могут помочь медитация, использование мантр и молитв, а также работа над снижением своего эгоизма и развитие качеств таких как смирение, терпение и сотрудничество с другими людьми.

Число проблемы 0

В ведической нумерологии Санкхья Шастра, Число проблемы 0 считается наиболее неблагоприятным для человека. Это число связано с трудностями, испытаниями и препятствиями в жизни, и может указывать на некоторые кармические проблемы, которые нужно преодолеть.

Число 0 в Санкхья Шастра обычно означает начало, начальный этап или потенциал, но в числе проблемы оно может проявляться в виде бесцельности, безнадежности, чувства отчаяния и отсутствия цели в жизни.

Если у человека Число проблемы 0, ему рекомендуется использовать определенные методы, чтобы смягчить его негативное влияние. Можно практиковать медитацию, использование мантр и молитв, занятие йогой или другими методами духовного развития. Также важно найти свою цель в жизни и работать над ее достижением, развивать решительность и настойчивость. Кроме того, такие качества, как терпение, выдержка и оптимизм, могут помочь справиться с трудностями, которые могут возникнуть в жизни.

Число проблемы в ведической нумерологии Санкхья Шастра

Число проблемы в ведической нумерологии Санкхья Шастра — это число, которое считается наиболее неблагоприятным для человека, поскольку оно связано с препятствиями, трудностями и испытаниями в жизни.

В Санкхья Шастра используется дуализм, и каждое число представляет собой сочетание двух противоположных качеств, таких как свет и тьма, добро и зло, успех и неудача. В числе проблемы эти качества складываются таким образом, что оно представляет собой сильную энергию, способную создавать много трудностей в жизни человека.

Конкретное число, которое считается числом проблемы, зависит от даты рождения человека и вычисляется путем сложения цифр его дня, месяца и года рождения, а затем сведения их к одному числу. Чтобы преодолеть влияние числа проблемы, существует множество рекомендаций, таких как использование определенных цветов, камней, мантр и т.д., которые помогут смягчить его негативное влияние и повысить удачу и успех в жизни.

Как рассчитать число проблемы:

Число рождения – месяц рождения = А
Число рождения – год рождения = Б
А-Б= Число проблем
Первое – вычитаем число рождения и месяц рождения и получаем условно число «А». Далее – вычитаем число рождения и год рождения и получаем число «Б» (важно, при расчете «А» и «Б» отнимаем от большего меньшее, минусового числа не может быть). Потом мы вычитаем «А» и «Б» и получаем число проблем.
Важный момент: число проблем может быть 0, но не может быть 9, потому что вычитаем всегда от большого меньшее. Принцип таков, что, когда мы «минусуем» эти «А» и «Б», то мы отнимаем меньшее от большего. То есть иногда можем от «Б» отнять «А». Поэтому не привязывайтесь к самому действию «А – Б», может быть и «Б – А» если «Б» больше.

Например: человек родился 11 декабря 1988 года.

  1. Как всегда сначала сводим к однозначным числам:
    1 + 1 = 2; 1 + 2 = 3; 1 + 9 + 8 + 8 = 26, 2 + 6 = 8
  2. От числа рождения нужно отнять месяц:
    3 – 2 = 1 (то есть мы от большего отнимаем меньшее)
  3. И потом второе действие: от числа рождения отнимается
    год рождения: 8 – 2 = 6
  4. И теперь «А» минус «Б»: 6 – 1 = 5. Это число проблемы.

Значение Числа проблемы 0

Значение Числа проблемы 1

Значение Числа проблемы 2

Значение Числа проблемы 3

Значение Числа проблемы 4

Значение Числа проблемы 5

Значение Числа проблемы 6

Значение Числа проблемы 7

Значение Числа проблемы 8

Число Дхармы 9

Число Дхармы 9 в ведической нумерологии Санкхья Шастра — это число Марса. Оно символизирует духовную эволюцию, высшие знания, творческое самовыражение и служение обществу.

Марс — это планета, которая управляет энергией, силой воли, действием и амбициями. Люди с Числом Дхармы 9 обычно обладают высокой энергией, силой воли и могут проявлять амбициозность и решительность в своих действиях. Они могут быть энергичными лидерами и успешными в профессиях, которые требуют принятия решений и действий.

Однако, Число Дхармы 9 также может указывать на необходимость контролировать свою энергию и быть осторожным в принятии решений. Люди с Числом Дхармы Марса могут быть склонны к агрессии и импульсивным реакциям, которые могут навредить им самим или другим. Поэтому, им важно научиться контролировать свои эмоции и развивать терпение и сдержанность.

Число Дхармы 9 также указывает на то, что люди с этим числом могут быть успешными в профессиях, связанных с духовным развитием и служением обществу. Они могут проявлять милосердие и сострадание, и часто обладают сильным желанием помогать другим. Люди с Числом Дхармы Марса могут также проявлять творческий потенциал и иметь хорошие способности к обучению и обучению других.

В целом, Число Дхармы 9 в ведической нумерологии Санкхья Шастра символизирует энергию, силу воли, действие и амбиции. Люди с этим числом могут быть успешными в лидерских профессиях и профессиях, связанных с духовным развитием, и часто стремятся к помощи другим людям и служению обществу.

Число Дхармы 8

В ведической нумерологии Санкхья Шастра, Число Дхармы 8 символизирует материальную обусловленность, успешность, достаток, богатство и власть. Это число ассоциируется с энергией Шани и понятием «восьмерки».

Люди с Числом Дхармы 8 обычно стремятся к достижению материального достатка и стабильности в жизни. Они обладают сильной волей, трудолюбием и стремлением к успеху, что часто приводит их к достижению высокого положения в бизнесе или карьере. Люди с Числом Дхармы 8 могут быть эффективными лидерами и умеют принимать решения в сложных ситуациях.

Однако, Число Дхармы 8 также может указывать на то, что люди могут становиться слишком сильно ориентированными на материальную сторону жизни и забывать о духовных аспектах. Они могут быть склонны к жестокости и эгоизму, если их стремление к успеху переходит в жажду власти и контроля.

В целом, Число Дхармы 8 в ведической нумерологии Санкхья Шастра символизирует материальную обусловленность, успешность, достаток, богатство и власть. Это число также указывает на то, что люди с этим числом могут становиться успешными в бизнесе и карьере, но они также должны помнить о духовных аспектах жизни и находить баланс между материальным и духовным миром.

Число Дхармы 7

В ведической нумерологии Санкхья Шастра, Число Дхармы 7 символизирует духовность, исследование истины, мудрость, самоанализ и внутренний рост. Это число ассоциируется с энергией Кету и понятием «семерки».

Люди с Числом Дхармы 7 часто стремятся к пониманию более глубоких истин и высших целей жизни. Они обычно мудры и интеллектуальны, и умеют мыслить глубоко и анализировать. Они склонны к духовному пути и могут быть заинтересованы в медитации, йоге и других практиках духовного развития.

Люди с Числом Дхармы 7 также часто проявляют интерес к наукам и исследованиям. Они любят исследовать и анализировать, и обычно становятся хорошими учеными, учителями или исследователями. Они также могут проявлять творческие способности, так как искусство и творчество могут помочь им проявлять свою интуицию и духовную мудрость.

Однако, Число Дхармы 7 также может указывать на то, что люди могут склоняться к слишком большой интроспекции и перфекционизму. Они могут проводить слишком много времени на своих мыслях и анализах, что может привести к чувству отчуждения и отрыва от реального мира.

В целом, Число Дхармы 7 в ведической нумерологии Санкхья Шастра символизирует духовность, мудрость, самоанализ, исследование истины и внутренний рост. Это число также указывает на то, что люди с этим числом могут становиться успешными в науке, учительстве и творчестве, но они также должны находить баланс между своей интроспекцией и реальным миром.

Число Дхармы 6

В ведической нумерологии Санкхья Шастра, Число Дхармы 6 символизирует гармонию, семью, любовь, ответственность и служение. Оно также ассоциируется с энергией Шукры и понятием «шестерки».

Люди, у которых Число Дхармы 6, обычно являются гармоничными и балансированными личностями. Они обладают чувством ответственности и любят заботиться о других, особенно о своих близких и семье. Они стремятся к гармонии и равновесию в жизни и отдают приоритет значимости своих отношений и семьи.

Число 6 также символизирует любовь и романтику. Люди с Числом Дхармы 6 обычно привлекают людей своей теплотой и любовью, и могут быть успешными в отношениях. Они также могут обладать творческими способностями и талантом в искусстве и музыке.

Однако, Число Дхармы 6 может также указывать на необходимость баланса между заботой о других и самопожертвованием. Люди с Числом Дхармы 6 могут быть склонны к избыточной заботе о других и себя забывать, что может привести к чувству истощения и перегрузки.

В целом, Число Дхармы 6 в ведической нумерологии Санкхья Шастра символизирует гармонию, семью, любовь, ответственность и служение, а также указывает на необходимость баланса между заботой о других и самопожертвованием в жизни.