Таттва шуддхи можно практиковать двояким образом: или как интенсивную садхану в течение определенного времени, по крайней мере, одного года, или как ежедневную дисциплину вместе с крийа йогой, хатха йогой или любой формой тантрической медитации. Для тех, кто пока еще ищет свою форму медитации, это может быть идеальным началом, так как таттва шуддхи является мостом между экзотерической и эзотерической практикой тантры и йоги. Необходимо также медитировать каждый день в одно и то же время и в одном и том же месте. Регулярное расписание является существенным фактором, так как это создается особый биоритм и непроизвольный рефлекс в уме и теле. Определенные периоды времени наиболее благоприятны для духовной практики, главным образом между 4 и 7 часами утра и вечером, перед отходом ко сну. Смельчаки могут также осуществлять эту практику в полночь.
Таттва шуддхи особенно эффективна перед медитацией на йантру и мандалу. Фактически, тантра особенно говорит об этом, как о предварительном ритуале перед йантра и мандала пуджей. Через таттва шуддхи садхану практикующий поднимается над мирским осознанием и, благодаря пробуждению в нем высших сил, он призывает энергию в йантру и мандалу, которые затем начинают проявлять присущую им силу. В конечном итоге таттва шуддхи должна стать частью вашего обычного распорядка, подобно ежедневному омовению. Подобно тому, как вы каждый день моетесь и чистите зубы, следуя установившейся практике физической гигиены, так таттва шуддхи садхана должна стать обычной процедурой ментальной, психической и духовной гигиены. Без ежедневных омовений ваше физическое тело собирает на себя пыль и грязь, и таким же образом более тонкие слои вашего существа скапливают шлаки в форме самскар, которые, если не уделить им внимания, могут воздействовать на всю структуру вашей жизни. Тонкие элементы тела и ума должны быть «отремонтированы», так же как вы ремонтируете свою машину. Только по завершении этого процесса становится возможным стхити или вдохновение.
ОБЩИЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ ИНТЕНСИВНОЙ САДХАНЫ
При любой продолжительной садхане ментальная позиция имеет первостепенное значение. Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане.
В период практики могут возникать сильные эмоции, беспокоящие мысли могут осаждать вас, малейшие неприятности могут расстраивать или раздражать вас, но вы должны иметь силу и решимость оставаться непотревоженным ими. Скажите себе, что, по меньшей мере, на период вашей санкалпы, вы будете сохранять уравновешенность, не позволяя событиям влиять на вас. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций, чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную устойчивость.
Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны. Мауна, пост и интенсивная садхана не означают, что вы должны стать бездеятельным. Напротив, вы должны обязательно заниматься какой-то работой, отдыхая лишь в случае крайней необходимости.
На самом деле, следуя таттва шуддхи, как интенсивной садхане, вы не должны пребывать в праздности ни физически, ни ментально, но заниматься своими делами, как обычно, стараясь успевать еще больше. Это помогает держать ум занятым и избегать всех ненужных мыслей, которые нарушают ментальное равновесие. Это также не означает, что вы должны прекратить свою предыдущую садхану. Если вы практикуете хатха йогу, крийа йогу или любую другую садхану, вам следует продолжать свою практику. Вы добьетесь больших результатов, если объедините обе садханы.
Необходимо также упорядочить время, отводимое для сна. В период интенсивной практики таттва шуддхи рекомендуется спать не менее пяти и не более семи часов. Сон—это одно из главных препятствий в йоге, потому что, когда ум сосредотачивается на самом себе, первым побочным следствием этого является расслабление, которое вызывает кратковременную вялость и засыпание. На самом деле иногда бывает трудно оставаться бодрствующим. Случается в процессе практики, что вы обнаруживаете себя засыпающим. Это одна из причин, по которой омовение (желательно холодной водой) перед практикой является необходимым. Однако, если вам все же не удается сохранить бодрствующее состояние, то прервитесь, ополосните лицо холодной водой и затем продолжайте, или даже начните сначала, если концентрация была нарушена. Интеллект, препятствие в садхане.Во всех руководствах по тантре и йоге неоднократно утверждается, что искатель должен стараться устранять все интеллектуальные барьеры, препятствующие его духовной садхане. До тех пор, пока ваш подход к садхане основывается на интеллектуальном процессе логики и рассуждения, ваши переживания будут оставаться статическими. Уровень ума, которого вы стараетесь достичь, превосходит путаницу интеллектуальной болтовни.Такие вопросы, как «Зачем я делаю эту садхану? Что означают эти видения? Совершаю ли я какой-нибудь прогресс? Откуда являются все эти переживания и куда все это приведет меня?» неизбежно возникают в каждом. Тем не менее, следует избегать всякой интеллектуальной акробатики.
Используйте свой интеллект всеми способами в своей повседневной жизни, так как это необходимо и служит определенной цели. Однако, в садхане эта же самая способность становится препятствием, помехой. Поэтому Шри Ауробиндо сказал: «Интеллект был помощником, интеллект стал помехой; превзойди интеллект». Это должно быть девизом всех садхаков. Интеллект приемлем до определенного момента; благодаря различительной способности своего интеллекта вы начали практику йоги. Но, чтобы подняться выше, вы должны будете переступить через него. Это бывает невозможным делать все время, но этого необходимо придерживаться любой ценой в период интенсивной садханы.Вера, любовь и преданность являются средствами, благодаря которым начинают проявляться высшие состояния. Эти качества поглощают и сводят на нет холодные и взвешенные рассуждения интеллекта. Поэтому давайте подходить к нашей садхане не через строгость интеллекта, а через преображающие эмоции бхакти. В Шримад Дэви Бхагаватам, Дэви говорит, что гйана и бхакти представляют собой два пути, ведущие к ней. Старайтесь не сдерживать свой прогресс, занимаясь анализированием. Отбросьте эти склонности, которые существуют в любой ординарной личности, и старайтесь войти в область чистого переживания, поднимая осознание выше ограничений интеллекта посредством бхакти или преданности.
ПРАКТИКА ТАТТВА ШУДДХИ
Таттва шуддхи упоминается в ряде тантрических текстов, как составная часть тантрической садханы. Однако, описываемые методы часто очень абстрактны и выполнить их бывает невозможно для среднего практикующего. В некоторых текстах говорится, что нужно в течение пяти «гхатик» (двух часов) концентрировать внимание на притхви таттве, совершая антар кумбхака или внутреннее сдерживание дыхания, в течение десяти «надик» на таттве воды аналогично, и так вплоть до последней таттвы, медитация на которую продолжается несколько часов. Легко понять, что никому, если он не является йогом, не удастся выполнить даже часть практики, как она оговаривается в таких текстах. По этой причине практика, подробно описанная здесь, была специально упрощена для блага среднего человека, который не имеет ни времени, ни выдержки для столь многих часов садханы. Источником приведенной здесь садханы является Шримад Дэви Бхагаватам, но основные указания и порядок выполнения даны Свами Сатйанандой Сарасвати.
ТЕХНИКА
Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе, предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане. Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику. Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.
Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием.
Хам — с выдохом вниз по сушумне; Со — вверх по сушумне со вдохом. При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием). Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам.
Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше. Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем «Я», пуруше. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке. Из золотого яйца снова стань высшим «Я», затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой. Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши—вайу; из вайу—агни, из агни—апас, из апаса—притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях, представленных их биджа мантрами, как описано выше.
Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры. Затем направь свое осознание в чидакашу.
Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью. Совершив такую медитацию, необходимо приложить бхасму.
ПРИКЛАДЫВАНИЕ БХАСМЫ
Открыв глаза, возьмите немного бхасмы своими средним и безымянным пальцами и медленно проведите по своему лице две линии, двигая рукой слева направо и повторяя мантру Ом Храум Намах Шивайа. (Саннйасины должны повторять мантру Ом Хамсах.) Затем, взяв еще немного пепла на большой палец, проведи линию справа налево над двумя другими, повторяя ту же мантру. Бхасма должна быть слегка влажной, если используется до полудня, и сухой после полудня. Теперь чувствуй себя очищенным.
ПОСЛЕДСТВИЯ ТАТТВА ШУДДХИ САДХАНЫ
Тантра считает, что шакти, активный энергетический принцип в каждой частичке творения, очень легко одаряет своим расположением. Поскольку таттва шуддхи является тантрической упасаной, совершаемой для шакти, она вызывает последствия более быстрые и более могущественные, чем это делают другие садханы. Эти последствия накапливаются и как материальные достижения, и как психические силы или сиддхи. Хотя результаты достигаются без особого труда, они, если их неправильно использовать, могут вызвать серьезное нарушение в искателе и привести в конечном счете к уничтожению духовного роста. Поэтому шастры настаивают на том, что к практике следует приступать только, получив инициацию от гуру.
Необходимо также заметить здесь, что длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется. В Йога Сутрах Патанджали сказано, что «абхйаса» или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете. То, что мы стараемся делать, практикуя тантру, это обучить ум, интеллект и сознание действовать определенным образом и под контролем нашей воли. Но для этого важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед, а иначе будут тщетны все усилия, которые вы вкладываете в свою садхану, так как сознание может в любой момент регрессировать к грубому уровню, если садхана прерывается.
В тантре не накопление знаний является целью, но опыт. Знание, однажды полученное, хранится где-то в глубинах вашей памяти и не может быть утрачено. Если вы возобновите свое образование, которое прекратилось в определенный момент, вы начнете с того, на чем вы остановились. Однако внутренний опыт следует совершенно другому порядку. Вы не можете просто начать с той точки, где ваша садхана была прервана, вы должны начинать сызнова. Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.
ФИЗИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ
Практика таттва шуддхи вызывает тонкие изменения в сознании, которые становятся для практикующего очевидны на физическом, ментальном, эмоциональном, психическом и духовном уровнях. На физическом уровне замечено, что состояние поста и динамических практик таттва шуддхи действует , перестраивая и изменяя все физическое тело. Мы говорили о том, как физические элементы или таттвы распределяются по всему телу, образуя нашу настоящую структуру из плоти, крови и костей. Поэтому, когда мы сообщает таттвам новую энергию и очищаем их, последствия этого естественным образом передаются более грубым органам, таким как сердце, печень, почки, поджелудочная железа и всем органам, которые появились из таттв. Воздействие на тело можно заметить через изменение метаболических, катаболических и анаболических пропорций, которые так важны для нормальной жизнедеятельности физического тела. Это ведет к восстановлению и усилению клеток и тканей, от которых зависит здоровье тела и ума. Результатом этого, в свою очередь, является состояние легкости и гибкости, и кожа возвращает себе свой блеск.
Прикладывание бхасмы оказывает охлаждающее действие на все тело и нервную систему. Этим устраняется жар, который мог появиться в результате интенсивной садханы или даже неправильной диеты и неисправности работы внутренних органов.Бхасма также способствует устранению всех телесных повреждений и вызывает яркий блеск кожи. По этой причине Шримад Дэви Бхагаватам утверждает, что «благодаря этой санкалпе, можно избежать проказы, свища и других воспалительных заболеваний». Так же, как посредством хатха йогической практики шанкхапракшаланы, мы тщательно очищаем внутренние органы, так посредством шуддхи мы вызываем эффект шанкхпракшаланы во всей энергетической системе тела и ума. Чакры и многочисленные нади освобождаются от «блоков», препятствующих свободному потоку энергии, и количество энергии увеличивается так, что все телесные процессы естественным образом обновляются.
ВОЗДЕЙСТВИЕ НА УМ
Ум также играет очень важную роль в управлении телесными процессами. Известно, что мысли способны вызывать болезнь на физическом уровне. Мы видим, как часто сердечные приступы являются результатом беспокойства и стресса. В таттва шуддхи мы используем силу ума и воображения, чтобы наложить таттвы на физическое тело в их первоначальной чистоте, и, посредством силы ума, мы проходим весь процесс эволюции и инволюции тонких энергетических полей в теле. В конце концов, ум также образован таттвами, но более тонкими и могущественными, чем те, которые проявляются в физическом теле. Поэтому мы используем более значительные силы ума, чтобы оказать ощутимое и позитивное воздействие на меньшую силу, тело. На ментальном и эмоциональном уровнях напряженные состояния и предвзятые мнения отпадают благодаря повышенному уровню праны и вытекающей из этого гармонии энергетических систем. Во время практики медитации человека часто беспокоят «поступки» в подсознательном уме, которые могут выходить на поверхность. Шримад Дэви Бхагаватам утверждает, что «эта практика спасает от демонов и духов». Все они суть подавления прошлого, которые должны быть устранены.
Но как сделать это, не нарушая концентрацию? В таттва шуддхи замечено, что, несмотря на видения, ум остается спокойным и уравновешенным. Это внутреннее равновесие можно почувствовать сразу после практики. Оно не может быть нарушено негативными внешними воздействиями. Кроме того, таттва шуддхи садхана уничтожает самскары, которые заставляют вас реагировать на любую ситуацию. Если самскары нет, откуда будет приходить беспокоящее воздействие? Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума. Психические видения являются результатом большинства йогических практик, но в таттва шуддхи они становятся более яркими. Эти психические видения могут восприниматься как тонкие звуки, запахи, вкус, осязание или формы, и повышенное внутреннее осознание делает человека чувствительным к их существованию. Психическое измерение человеческого опыта столь же реально, как и физическое. Единственная разница в том, что из-за грубого уровня осознания они остаются незамеченными. Этот акт очищения на психическом уровне оставляет человека относительно свободным от ментального беспорядка. Только тому, кто свободен от физического и ментального напряжения, начинают открываться тонкие духовные состояния.
СИДДХИ И ДУХОВНОЕ БЛАГО
Йога шастры ясно говорят о том, что сиддхи достигаются концентрацией на таттвах. В Гхеранд Самхите сказано, что погружение ума и праны в притхви таттву вызывает крепость тела и ума; в апас таттву—уничтожает боль и страдание; в агни таттву—избавляет от страха смерти; в вайу—дает способность летать; и в акаша таттву—прокладывает путь к освобождению. Кроме того, пробуждение таттв развивает высшие способности ясновидения, телепатии и интуиции. Притхви таттва помогает излечить болезнь и делает тело легким и утонченным. Фактически, если овладеть этим элементом, может случиться даже левитация. Апас таттва уравновешивает поток праны вайу и, когда она действует, то дает возможность совершать астральные путешествия. Агни таттва дает способность превращать основные металлы в золото и входить в физическое тело кого-нибудь другого. Пробуждение вайу таттвы приносит знание о прошлом, настоящем и будущем, связь с астральными сущностями и способность к психическому лечению Акаша таттва делает возможной психическую проекцию и открывает метафизические истины.
Однако целью, ради которой мы стараемся активизировать таттвы, является высшее духовное состояние, а не приобретение этих способностей. В понятиях духовного опыта эта практика ведет к повышенному осознанию тонких сил, проникающих собой весь космос. Те же самые ментальные частоты, которые были ответственны за грубый, объективный опыт, поднимаются до гармонии тонких вибраций всего космоса, и человек начинает переживать единство как внутри, так и снаружи. Это обусловлено тем фактом, что человек начинает отзываться на действие этих сил с большей ясностью и интуицией, и знание, которое может быть воспринято от них, естественным образом передается сознательному уму.
Все это случается как естественное следствие практики и не требуется больших усилий, чтобы понять, о чем нам стараются сообщить внутренние силы. Человек становится естественно интуитивен, и чувство блаженства ощущается на всех уровнях. Тантрические тексты также говорят, что знание таттв порождает в человеке высочайшее бесстрастие. Качество вайрагйи или бесстрастия развивается как следствие осознания того, что вся материя преходяща и что человеческая форма является просто скоплением атомов, молекул и частиц энергии. Это знание вызывает чувство отрешенности, так как невозможно испытывать привязанность и влечение к объектам и лицам, если они осознаны как сгустки энергии. Эта отрешенность является хорошей почвой для семени вайрагйи.
Все вышеприведенные наблюдения основаны на личном опыте и результатах экспериментов искренних садхаков, которые продолжительный период занимались этой садханой. Поскольку практика таттва шуддхи оставалась более или менее неизвестной для большинства практикующих йогу и садхаков, особенно на Западе, у нас пока еще не было возможности обосновать вышесказанное результатами научных экспериментов.Тем не менее, недавние исследования медитации, мантры, йантры, мандалы и поста достаточны для подтверждения эффективности этой практики.
Автор: Садашивананданатха Каулавадхута
