«Хатха-йога прадипика» начинается со слов: «Йога впервые была известна Горакхнатху и Матсиендранатху, а Сватмарама Йоги познал ее по милости этих двоих».
Матсиендра Натх признан одним из самых выдающихся йогинов Натха -сампрадаи и традиции Махасиддха . Он пользуется широким признанием как Гуру Горакшанатха и менее известен как один из основателей тантрической Каула-садханы. Матсиендра Натх — важная личность для натха-йогов, поскольку он является Гуру и основателем их традиции. Хотя они поддерживают точку зрения, что Гуру Горакшанатх основал Орден Натхов, Матсиендранатх и Джаландхарнатх предшествуют ему в списке Гуру-парампары — линии прямой передачи Традиции. По этой причине Матсиендранатх также известен как Дада (Гуру) Матсиендранатх, где Дада означает «Дедушка-Гуру». В то время как все натха-йоги единогласно признают Гуру Горакшанатха своим Гуру, Матсиендранатх, в свою очередь, признается наставником их Гуру и, следовательно, их прадедом-гуру.
Историческая перспектива
Исследователи не смогли прийти к единому мнению о точной дате жизни Матсиендранатха. По разным данным, он жил не ранее VII века и не позднее XII века. Самая ранняя дата основана на том, что он жил одновременно с Нарендрой Девой, царём Непала, взошедшим на престол около 640 года н. э. и правившим до своей смерти в 683 году н. э. Позднейшая дата основана на житии святого Джнянешвара , согласно которому он жил незадолго до него.
Великий Йог
В Индии и Непале существует множество легенд, описывающих сверхъестественные способности и чудеса, совершённые Матсиендранатхом. Широко распространено мнение, что, подобно Гуру Горакшанатху, он также достиг состояния бессмертия и наделён необычайными магическими силами, гораздо превосходящими то, что может выразить термин «обычный человек». Автор HYP Swatmarama упоминает его как одного из великих сиддхов, который силой хатха-йоги разрушил оковы времени (майи) и обрёл способность путешествовать по Вселенной по своему желанию.
Иногда Матсиендранатха сравнивают с Шивой в индийской традиции натхов, а в буддийской традиции Непала он почитается как Авалокитешвара – божество буддийского пантеона. Одной из самых замечательных чудесных сил, упомянутых в легендах о нём, была его способность жить в собственном теле и по свободной воле вселяться в другие тела, оставаясь там длительное время или навсегда. Если принять это за истину, он бессмертен и постоянно переходит из одного тела в другое. Считается, что в знании оккультных наук и магии ему не было равных, за исключением, пожалуй, только его великого ученика Горакхнатха. Он также известен как известный тантрический практик; например, в одной из непальских легенд он предстаёт как великий колдун, силой своей магии уничтоживший армию короля Непала, которую впоследствии восстановил Горакхнатх. Многие современные практикующие тантру, особенно те, кто пытается следовать Пути Каула Шакти Марги, почитают его как своего Гуру и идеал садхаки.
В северной части Индии его называют Матсьендранатхом, а в южной — Мачамуни. Слово «матсья» означает «рыба», поэтому переводится как «Владыка рыб». Он также известен под другими рыбьими именами, включая Мину, Маччандара и Маччагхна. Он связан как с восточной, так и с западной версиями Каула-тантры и её более поздним южным вариантом, известным как Самбхава. Ему приписывают множество текстов, связанных с этими традициями.
Абхинавагупта из Кашмира (1000 г. н. э.) упоминает сиддху по имени Маччанда, супругу которого зовут Конканамба (Богиня из Конкана). Это указывает на то, что Матсьендра жил в южной Индии, вероятно, в Декане, в IX–X веках. Он реформировал практики Кула, связанные с жизнью йогинь на местах кремации. В традиции натхов и легендах, встречающихся в нескольких текстах, включая «Матсьендрасамхиту» и «Майтхили Горакшавиджая» начала XV века, утверждается, что ученик Матсьендры, Горакшанатх, исправил распутный образ жизни Матсьендры, спасая его от плена в стране женщин.
История жизни
Дата и место рождения Матсьендранатха имеют множество толкований, основанных на различных текстах, исследованиях и работах историков. Одна из легенд гласит: Картхикья, сын Господа Шивы, выбросил Аагман-тантру Шакти в океан. Поэтому Господу Шиве пришлось отправиться в море, чтобы вернуть её. Но большая рыба проглотила Аагман-тантру. Двенадцать лет Аагман-тантра находилась в желудке большой рыбы. Чтобы вернуть тантру, Господу Шиве пришлось нырнуть в океан, где он увидел сияние, исходившее отовсюду; он увидел Аагман-тантру внутри желудка рыбы и извлёк её. Из воды вышел Масьендранатх.
Другая легенда – это буддийская версия ваджраяны о жизни Матсьендранатха, восьмая история из «Чатурашити-сиддха-правритти», или «Жизнеописания восьмидесяти четырёх сиддхов» Абхаи Датты. Этот текст – одно из древнейших письменных свидетельств о жизни Матсьендранатха. Ниже представлен перевод с хинди, выполненный Йога Натхом:
Гуру Минапа родился в Восточной Индии и был рыбаком по касте. Его Гуру был Махадева (Шива), благословивший его мирскими сиддхами (способностями).
Неподалёку от Камарупы (современный Ассам) находился океан под названием Ита (современный Бенгальский залив). Рыбаки, жившие там, ежедневно ловили рыбу и продавали её на местном рынке. Однажды один из них вставил крючок в хлопчатобумажную сеть, прикрепил к нему кусок мяса и забросил сеть в океан. В сеть попала огромная рыба. Когда он попытался вытащить её, у него не получилось; вместо этого рыба утащила его глубоко под воду, пока он не утонул. Рыба проглотила его, но чудесным образом, благодаря его (хорошей) карме, он не умер.
Примерно в то же время Ума Деви попросила Махадеву (Шиву) поведать ей урок Дхармы, на что он ответил, что его учение очень секретное и не для всех, « Если ты построишь дом глубоко в океане (где нас никто не услышит), то я посвятлю тебя там », — сказал он ей. Ума Деви так и сделала, и когда они оба достигли того места, Шива начал рассказывать свой урок. Пока он говорил, большая рыба (та самая, которая проглотила рыбака) приплыла и остановилась прямо под домом, в котором они сидели. Шива еще не закончил свой урок, но Ума уснула. Шива рассказывал и время от времени спрашивал ее: «Ты понимаешь, что я говорю?» И это был рыбак, который, слушая из желудка рыбы, отвечал: «Да, я понимаю». Когда Махадева закончил урок Дхармы, Ума Деви проснулась и сказала: «Теперь ты можешь продолжать». Махадева ответил: «Я закончил урок; что ещё ты хочешь узнать?» Ума ответила: «Я слушала какое-то время, но потом заснула и больше не слушала». Озадаченный Махадева спросил её: «Тогда кто же говорил: «Да, я поняла?» Ума ответила: «Нет, это была не я».
Когда Махадева применил своё йогическое видение, он увидел, что в желудке рыбы под домом, где они сидели, находится человек, который выслушал учение от начала до конца. Поэтому он подумал: « Теперь он стал моим учеником. Но ему придётся подождать, пока не придёт его время ». Поэтому он приказал рыбаку практиковать изученную им садхану (не вынимая его из рыбы) и объявил, что принял его в ученики. Так рыбак практиковал свою садхану внутри рыбы в течение двенадцати долгих лет.
Однажды в Шри Тапри другой рыбак поймал эту огромную рыбу и вытащил её из воды. Увидев её (необычайную) тяжесть, он подумал, что в её желудке может быть золото или серебро. Намереваясь вытащить рыбу, он разрезал ей живот и увидел сидящего там человека. Потрясённый этим, рыбак спросил его: «Кто ты?». Ответ был таким же: « Я был рыбаком, как и ты. Во времена правления царя Амука эта рыба утащила меня в океан и проглотила ».
Когда люди, собравшиеся увидеть его, подсчитали прошедшее время, они обнаружили, что прошло двенадцать лет. Все были поражены этим чудесным событием. С того момента он стал известен под именем Минапа. После этого люди стали восхвалять его, и когда он начал танцевать, его ноги глубоко уходили в землю, как будто земля была мокрой . Когда он продолжил свой танец на большом камне, его ноги также глубоко вошли в него, как будто земля была мокрой и мягкой, как грязь. Все вокруг были поражены этим чудом. Видя их изумление, Минапа произнёс:
« Из-за ранее накопленной хорошей кармы И сила повторения Священной Мантры Я получил эти прекрасные качества; эй-хо, моя Драгоценность Разума!
Впоследствии он провёл пятьсот лет, совершая различные деяния ради возвышения человечества. Минапа, Ваджрапада и Ачинтапа (Ачинтья) — три имени, под которыми он прославился в разных местах. Изначально он обладал мирскими сиддхами (сверхъестественными способностями), но позднее вступил на Истинный Путь и растворился в Вечной Пустоте.
Другая легенда гласит, что Матсиендранатх родился под неблагоприятной звездой, из-за чего его родители были вынуждены бросить младенца в океан. Ребёнка проглотила рыба, в которой он прожил много лет. Однажды рыба уплыла на дно океана, где Шива передавал секреты йоги своей супруге Парвати. Услышав секреты йоги, Матсиендранатх начал практиковать йога-садхану внутри брюха рыбы. Спустя двенадцать лет он, наконец, стал просветлённым сиддхой. Эта история часто приводится в качестве происхождения его имени «Повелитель рыб» или «Тот, чей Господь есть Повелитель рыб». Существуют и другие версии легенды, в том числе та, в которой Матсиендранатх родился рыбой и был превращён в сиддху Господом Шивой.
Тибетские интерпретации этой истории рассказывают о рыбаке, ставшем сиддхой, по имени Мина, которого съела рыба во время работы в Бенгальском заливе. Другая легенда гласит, что когда Горакшанатх посетил Патан в Непале, он поймал всех дождевых змей Патана и начал медитировать, будучи разочарованным местными жителями, которые не дали ему милостыни. В результате Патан долгое время страдал от засухи. По совету своих советников царь Патана пригласил Матсьендранатха, гуру Горакшанатха, в Патан. Когда Горакшанатх узнал, что его учитель находится в Патане, он освободил всех дождевых змей и отправился к нему. Как только дождевые змеи были освобождены, в Патане снова каждый год выпадало много осадков. С этого дня местные жители Патана поклонялись Матсьендранатху как богу дождя.
Еще одна легенда гласит, что вирья, или семя Брахмы, ответственно за рождение различных святых и пророков на земле. Вирья, или семя Брахмы, оплодотворяло любую живую форму и несло в себе высшие принципы и моральные ценности. Оно упало в различные части земли с наступлением Кали-юги. Верховный Бог, Брахма, решил распространить моральные ценности (праведность, преданность, знание и йогу). Вирья упала в рот рыбы, которая забеременела. Рыба и икра в ее желудке достигли уединенного места, где Господь Шива случайно научил принципам творения Мать Парвати. Когда Парвати спросила Шиву: «Что является основой всего Иллюзорного Творения (Майи)?», ответ пришел из икры рыбы, «Брахма Татва» или «Божественный Элемент». Господь Шива, ослепленный правильным ответом, начал смотреть в реку и увидел внутри яйца ребенка. Он сразу же узнал в ребенке «Кави Нараяна», поэтическое воплощение Господа Кришны. Затем он благословил ребёнка и сказал ему, что даст ему благословение, когда ему исполнится двенадцать лет. В положенный срок рыбу выбросило на берег моря в Махараштре. Супруги рыбаков, у которых не было детей, увидели, как яйцо расклевали аисты. Как только яйцо треснуло, из него с громким плачем вылез ребёнок. Рыбак осознал это чудо и, полный сострадания, забрал ребёнка домой. Младенца назвали Маххиндранатхом: Мачч (что означает рыба), Индра (что означает Бог Индра) и Натх (что означает Господь – то есть Господь морской рыбы). Ребёнка очень любили в рыбацкой общине. С четырёх до пяти лет он начал ходить со своим отцом-рыбаком на берег реки ловить рыбу. Но благодаря знанию, полученному от Шивы, он не мог видеть боль пойманной рыбы. Поэтому он стал бросать её обратно в реку. Отец сказал Матсиендранату, что тот станет нищим, если не будет знать, как заработать на жизнь. Просветлённый ребёнок рассудил, что лучше просить милостыню и есть безгрешную пищу, чем зарабатывать на жизнь греховным убийством.
После этого Матсиендранатх сбежал из дома и отправился в Бадринатх, где медитировал там, питаясь фруктами и водой в течение двенадцати лет. От него остались только кожа да кости. Затем у него было божественное видение Господа Даттатреи . Господь Даттатрея дал ему Мантра Дикшу (Посвящение в Мантру), и невежество Матсиендранатха мгновенно исчезло. Господь Датта также спросил его: «Где Ишвара?» Матсиендранатх ответил: « Ишвара повсюду! », на что Господь Датта кивнул в знак согласия. Господь Шива также дал ему божественное видение и напомнил ему, как он достиг Атма Джняны (Самореализации), находясь во чреве рыбы. Он сказал Господу Датте: «Дайте Матсиендре силу и силу сиддхов (духовных сил)». Господь Датта попросил всех Богов даровать ему это благо. Он помог ему одержать победу над Панча-таттвой (Пятью Элементами). Матсьендра получил особые благословения и отличия, такие как шрунги (ношение украшений из рогов животных), карнаведха (индуистское таинство прокалывания ушей), а также другие качества, включая право возглавлять общину натхов. Так Матсьендранатх обрёл полную духовную реализацию!
Господь Шива (Рудра) обучил его всем тайнам войны и чудесам, которые он использовал для возвышения человечества и спасения его от зла, сеяемого Кали-Пурушей. С тех пор Матсиендранатх стал сиддхой, способным видеть от начала до конца времён.
Традиция и гуру
Путь Натхов
Некоторые легенды представляют Матсьендранатха как «падшего» йога, увлекшегося женщинами и забывшего о своём йогическом прошлом, и именно Горакша Натх пришёл спасти его. Другие источники утверждают, что все свои «ошибки» он совершил исключительно ради блага мира и своего великого ученика, не будучи подверженным влиянию всего, что делал (если предположить, что его дух был свободен от тела, то это можно принять как истину). Действительно, быть гуру Верховного Господа не было для него трудной задачей.
Матсьендранатх и Горакшанатх считаются идеальными примерами отношений между гуру и учеником и формируют Путь, по которому следуют другие. Все, кто достиг высшей свободы и бессмертия, следовали только этим путём. Один из величайших мастеров хатха-йоги, великий йогин традиции натхов, Сватмарама приписывал все свои достижения милости Матсьендры.
Существует множество различных списков Девяти Великих Натхов, и Матсиендранатх появляется почти в каждом из них. Среди членов Девяти Великих Натхов он известен как Майя Сварупи или Майя Пати Дада Матсиендранатх, имена, которые имеют символическое значение. Майя Сварупи можно перевести как «быть формой Майи (иллюзии), а Майя Пати означает ее Владыка». В этом контексте он предстает не как ограниченная человеческая личность, а скорее как универсальный принцип йогической преобразующей силы . После пробуждения Кундалини (личной Божественной Силы) не только индивидуальный Гуру направляет йогина на его пути, но и все существование становится его Гуру. Майя меняет свою роль с простой иллюзии на Йога Майю, силу трансформации, ведущую к Духовному Я.
Учения
Матсьендранатха, или Мачхендранатх, оставил несколько священных текстов, принадлежащих этой мистической школе. Считается, что он является автором «Каула-джняна-нирнайи» («Решающей мудрости каул») и, предположительно, написал «Йогавишайю» («Предмет йоги») под псевдонимом Минанатх.
Для освобождения, к которому стремятся последователи традиции натхов и становятся адептом, необходимо найти истинного Гуру уровня Матсиендранатха, принадлежащего к линии Авадхута / Сиддха и почитаемого как сам Шива. Такой учитель может объяснить своему ученику искусство задержки дыхания и сам процесс погружения в мир, приводящий к пробуждению кундалини, без каких-либо видимых усилий с его стороны. Проще говоря, Самореализация может быть достигнута только через личные усилия и опыт, посредством личной йогической практики очищения дыхания, которая развивает более высокий уровень сознания. Постепенно изначально чисто физические аспекты дыхательной практики раскрываются в метафизические элементы и в конечном итоге ведут практикующего к цели.
«Горакх Бодх», книга, содержащая напряжённый диалог гуру и его ученика, должна быть прочитана каждым, кто стремится идти по пути йоги. Другой труд, сравнимый по масштабу прямого знания, передаваемого учителем ученику, — это «Трипура Рахасья», где Парашурама беседует с Даттатреей.
«Горакх Бодх» — одна из лучших книг для понимания натха-йогов. Книга представляет собой беседу между гуру-учеником Матсьендранатхом и Горакшанатхом. Это практическая, серьёзная дискуссия, далёкая от философского спора. В ней говорится о том, что можно сделать и достичь, поскольку это уже было достигнуто самими беседующими йогами.
Ниже приведен отрывок из второй книги бесед:
Горакхнатх спрашивает:
Свамиджи! Откуда берётся Прана?
Откуда возникает разум?
Откуда берётся речь?
Куда исчезает речь?
Масьендранатх говорит:
«Авадху» Прана возникает в результате познания (авагати) духа.
Ум возникает из Праны
Речь исходит из разума
Речь исчезает в сознании
Познание порождает прану. Оно возникает из осознания духа; это начало знания.
Воспламененный праной, ум производит бесформенную мысль; звук речи переносит ее, оформляя и выражая ранее бесформенную мысль в форме слова.
Обогащенная разумом и выраженная в речи, мысль становится «сознательной» (высказанной) и снова растворяется в разуме.
Чем больше мыслей рождается в уме, усваивается или принимается, тем сильнее становится сознание.
Горакшанатх говорит:
Свамиджи! Что такое сознание? В чём его сущность?
Что такое рождение? Что такое смерть?
На каком месте продолжают оставаться пять элементов?
Вы истинный Гуру; будьте любезны, ответьте на мой вопрос.
Матсиендранатх говорит:
Авадху! Свет (Джьоти) – это сознание; бесстрашие – это сущность,
Пробуждение – это рождение; сон – это смерть,
Пять элементов продолжают оставаться в свете,
Такое мнение высказал Матсиендранатх.
Свет, о котором здесь идёт речь, — это не физическое явление, а свет понимания, джняны, озаряющий ищущего. В йогических текстах под светом понимается свет знания.
Пробудившись, человек начнёт понимать все аспекты жизни и смерти, и при правильном понимании страх исчезнет. Йог распознаёт жизнь в бодрствовании и смерть во сне, и страх больше не будет его тревожить. Естественного сна не следует бояться, а пробуждение после сна воспринимается как естественный процесс (подобный жизни после смерти).
Когда сознание достигает подсознания, оно входит в состояние, подобное сну. Затем, пробуждаясь, разум возвращается в сознательное состояние; таковы движения сознания. Пять элементов пребывают в сознании (свете) пустоты, и оно связывает их в определённых пропорциях. Только высший свет мудрости и знания необъятных масштабов может смешать и склеить строительные материалы такой сложности, чтобы создать материю, дабы процесс творения мог продолжаться.
Навнатх-сампрадая — это традиция, способ обучения и практики. Она не определяет уровень сознания. Принимая учителя Навнатх-сампрадая своим гуру, вы присоединяетесь к его сампрадае. Обычно вы получаете знак его милости — взгляд, прикосновение или слово, иногда — яркий сон или яркое воспоминание. Иногда единственным признаком милости является значительное и быстрое изменение характера и поведения.
В некоторых легендах говорится, что первым учителем натхов был Риши Даттатрея, великое воплощение Брахмана, Вишну и Шивы; в других традициях первым (ади) гуру называют Шиву. Особенность учения — его простота, как в теории, так и на практике.
Традиция «Девяти Учителей» (Навнатх Парампара) подобна реке: она впадает в океан реальности, и тот, кто в неё вступает, увлекается ею. Существует преемственность Гуру и их учеников, которые, в свою очередь, обучают новых учеников, тем самым поддерживая линию преемственности. Но непрерывность традиции неформальна и добровольна. Она подобна фамилии, но здесь семья духовная. Принадлежность к традиции — вопрос ваших чувств и убеждений. В конце концов, всё это словесно и формально. В реальности нет ни Гуру, ни учеников, ни теории, ни практики, ни невежества, ни реализации. Всё зависит от того, кем вы себя считаете. Познайте себя правильно. Самопознание ничем не заменить .
Натх Гуру Нисаргадаттарадж из его книги «Я есть».
Натх-сампрадая свидетельствует об этой добродетельной преданности. Она подчёркивает знание, приходящее из преданности, подобно преданности, обретённой после обретения знания. Она учила бхакти. Таким образом, появились ученики, обладающие огромными заслугами. Шри Гахиннатх создал Шри Нивриттинатха, а Шри Нивриттинатх создал Шри Джнянешвара Махараджа как идеал.
Внешний вид и образ жизни аскетов-натхов очень похожи на образ жизни других североиндийских аскетов: они носят дхоти (нижнее белье и брюки не носят), покрывают тело пеплом и часто носят джату (длинные волосы) – дреды. Однако некоторые натхи стригут волосы коротко. Обычно они живут у дхуни, священного огня, и многие курят каннабис. Женщин-аскетов-натхов очень мало.
Религиозная жизнь домохозяев-натхов состоит из преданного служения, в частности, совместного пения бхаджанов (киртанов) и прослушивания публичных выступлений натхов-бардов, исполняющих эпические сказания о легендарных аскетах, царях и героях. В некоторых регионах натхи-домохозяева выполняют обязанности наследственных храмовых жрецов. Натхи издавна связаны с различными практиками, благодаря которым, как говорят, они достигли сиддх, или духовных сил, и дживанмукти, освобождения, ещё при жизни. Часто говорят, что они достигают последнего в теле, обретённом бессмертием с помощью йоги или алхимии. Переосмысление натхами хатха-йоги стало продолжением процесса, начатого в «Матсиендра Самхите». Оно включало в себя реформацию тантрического ритуала, перенос его в тело отдельного йогина и отказ от сложной атрибутики и трансгрессивных обрядов тантры. Об этом прямо говорится в этих ранних текстах.
В заключительном стихе «Горакша Шатаки» говорится:
Мы пьем капающую жидкость, называемую бинду, а не вино.
Мы едим отторжение объектов пяти чувств, а не мясо.
Мы обнимаем не возлюбленную, а сушумна нади, ее тело, изогнутое подобно траве куша.
Если нам необходимо совершить половой акт, он происходит в разуме, растворенном в пустоте, а не во влагалище.
Практика кхечари-мудры — важная практика хатха-йоги, в которой йог вставляет язык в полость над мягким нёбом, чтобы испить нектар бессмертия — Хатха-йога Прадипика
Священные практики/Садхана
Натха-сампрадая – это традиция, основанная на инициации «гуру-ученик». Членство в сампрадае всегда достигается инициацией (дикшей) от дикша-гуру – держателя линии преемственности или другого члена сампрадаи, чья способность инициировать признана его дикша-гуру. Само посвящение в натха проводится в рамках формальной церемонии, в ходе которой ученику передаётся часть осознания и духовной энергии (шакти) гуру. Кроме того, новый натха получает новое имя, подтверждающее его новую идентичность. Эта передача, или «прикосновение», гуру символически фиксируется нанесением пепла на различные части тела. С линией преемственности натхов традиционно связаны различные йогические и тантрические практики, но превыше всего – путь преданности гуру.
Когда человек пытается напрямую соприкоснуться с Божественным, все попытки обмана и переговоров бесполезны. Полная преданность Гуру — единственная альтернатива и единственный метод. Чтобы получить всё, нужно отказаться от всего: от личных привязанностей, стремлений и амбиций. Ишвара-пранидхана можно перевести как «предложение своей жизни Богу». На практике это означает полную преданность Божественной воле, посвящение своей жизни Ему. Божественные отношения между Матсиендранатхом и Горакшанатхом как гуру и учеником служат примером. Одна из основополагающих концепций всех религий и духовных традиций, существующих в Индии, заключается в том, что Гуру следует рассматривать как воплощение Божественного. Когда преданные духовные искатели готовы к своему духовному пути, Сам Бог принимает форму Гуру, чтобы вести их. Через Гуру Бог открывает Себя стремящемуся и направляет его на путь йоги.
Поэтому садхана натх-йогов основана на непоколебимой вере и преданности Шри Гуру. Некоторые практики могут помочь увидеть проблески Божественного Состояния, но ни одна из них не поможет достичь этого состояния навсегда, поскольку для этого требуется сама Божественная милость. Бхагаван Кришна говорит в Бхагавад-гите: « Почти невозможно выйти за пределы моей Божественной иллюзии (майи), состоящей из трёх гун невежества (гун). Только те, кто полностью предался Мне, могут преодолеть её » .
Обретя шактипат (пробуждение личной божественной силы) под руководством и по милости своего Гуру, можно достичь Парам Пады (Самореализации). Терпеливый и искренний ученик может достичь этого состояния только по милости Гуру. Ади Гуру Шива говорит: « Ничто и никто не величественнее Гуру, больше Гуру, выше Гуру и значительнее Гуру. Таков приказ Шивы, приказ Шивы, приказ Шивы » .
На первом этапе посвящения в традицию сиддхов (в Южной Индии гуру-натхов также называют сиддхами) Гуру-мантра даётся йогину его Гуру. Она обязательна для учеников, решивших следовать аскетическому пути, а также даётся мирянам. Слово «мантра» означает «контроль ума». Гуру-мантра отличается от всех других видов мантр. Йог должен постоянно повторять её во время своей повседневной деятельности, особенно на начальном этапе садханы. Это позволяет остановить всю активность ума и в то же время сохранить осознанность практикующего, сразу выводя его за пределы всех ограничений и трудностей в высшие духовные сферы. Таким образом, Гуру-мантра играет важную роль в пробуждении Божественной Силы, также известной как Кундалини-шакти.
Натха-йоги не считают ни один письменный труд, содержащий слово «тантра» в названии, каноническим или официально принятым писанием своей линии; они не являются последователями ни одной из письменных тантр. Однако это не означает, что они игнорируют практики, которые можно отнести к тантрическим. Тантра — это кундалика-матх. Если принять определение слова «тантра» в этом свете, то натхов можно считать адептами тантры, поскольку концепция восходящей кундалини играет важную роль в их учении.
Горакшанатх объясняет кундалини как божественную силу, существующую в двух состояниях: дремлющем (спящем) и бодрствующем. Во сне она проявляется в виде свернувшейся кольцами змеи, покоящейся в чакре Муладхара, расположенной у основания позвоночника. После пробуждения с помощью йогических техник она поднимается по центральному каналу Сушумне к чакре Сахасрара, своему конечному пункту назначения. В своём путешествии она проходит через чакры и на каждом уровне соединяется со своим супругом Шивой.
Линия натхов оказала огромное влияние на духовную жизнь Индии и за её пределами. Йоги-натхи сыграли видную роль в распространении шиваизма по всей Индии и повлияли на развитие многих последующих традиций шиваизма и шактизма по всей стране. Более того, многие йоги этой линии достигли состояния сиддхи и внесли вклад в распространение и защиту Санатана-дхармы. Их собственная жизнь служит примером духовных идеалов жизни.
Йоги традиции натхов разработали сложную систему, которая впоследствии стала известна как хатха-йога. Практики хатха-йоги, предназначенные для поддержания здоровья и поддержания тела, доказали свою высокую эффективность в качестве альтернативной медицины. В современном мире миллионы людей используют принципы йоги в своей жизни, практикуя базовые упражнения хатха-йоги для поддержания здоровья. Некоторые достигают просветления благодаря традиции крийя-йоги . Идеи и практики, представленные Гуру Горакшанатхой, значительно опередили его время, и его учение не утратило своей актуальности и по сей день.
Чудеса
Во время своего путешествия Матсиендранатх решил поклониться богине Хингале. Но проблема заключалась в том, что восемь Бхайрав (свирепых проявлений Господа Шивы) охраняли храм. Он попытался войти, но стражники напали на него. Тогда он воззвал к богам, и всё оружие сгнило и обратилось в ржавчину. Затем, с помощью заклинания, извергающего священный пепел, он закалил своё тело, словно сталь. Он бросил вызов Бхайравам, которые бросили в него опасное оружие, но всё оно оказалось тупым. Он парировал каждое его оружие, тем самым доказав их несостоятельность.
Богиня Хингала быстро провозгласила всем вокруг: «Он великий святой. Не бойтесь! Давайте же обретём благословение от его божественного видения». Услышав это, все воодушевились. Как только Матсьендрантх, чрезвычайно довольный, подошёл ближе, Богиня предстала перед ним. Она дала ему два новых оружия: Спарша Астру и Бхинна Астру.
Современные мастера
Обычно упоминается восемь учеников Матсиендранатха. Список его учеников различается в зависимости от храма и линии преемственности, но обычно включает Горакшанатха , Джаландхарнатха , Канифнатха , Гахининатха, Бхартаринатха , Реванатха, Чарпатинатха и Наганатха. Вместе с Матсиендранатхом их называют Наванатхами. Хотя Горакхнатха обычно считают прямым учеником Матсиендранатха, они, возможно, жили с разницей в сотни лет.
Рождение Матсьендранатха и Горакшанатха.
Согласно этой легенде, однажды Матсиендранатх пришёл за подаянием в деревню, где жил благочестивый брахман по имени Сарвопадья. Его жена, Сарасвати, была красивой, благочестивой, исполнительной и верной женщиной. Однако они были несчастны, поскольку не могли зачать ребёнка. Она с большим ожиданием посмотрела на пришедшего йогина, дав ему подаяние. Он быстро понял, чем страдает женщина, извлёк немного вибхути (священного пепла) и сказал ей: «Смешай этот священный пепел с кхиром (блюдом из молока, риса и сахара) и съешь его только после сезонного омовения на закате, что дарует исполнение твоего желания».
После этого Сарасвати поговорила с соседкой о йогах и священном пепле. Соседка вселила в неё сомнение, заставив не доверять таким йогам. Затем она бросила священный пепел в коровью яму за деревней. К её несчастью, она сама уничтожила желаемый результат.
Двенадцать лет спустя Матсиендранатх вернулся в город и спросил женщину, что случилось с пеплом и зачала ли она ребёнка. Она призналась, что выбросила пепел на кучу коровьего навоза. Тогда они отправились посмотреть на это место. Матсиендра смахнул накопившийся коровий навоз и обнаружил двенадцатилетнего мальчика, совершенного йога, потому что он практиковал садхану там с рождения. Матсиендра посыпал его пеплом и назвал Горакшей (Горакх, или коровий пепел, Ракша, или защитник).
В другой истории приключений Матсиендранатха, чье тело прекрасно от занятий йогой, удерживается в качестве сексуального раба племенем йогинь, которые считают его неотразимым. Они не хотят отпускать его, и он полностью находится под их чарами — или же ему так нравится там, что он не хочет уходить. Горакшанатх слышит об этом и, полный решимости спасти своего Гуру, придумывает аферу — он переодевается танцовщицей и в этом облике входит в Царство Йогинь. Выступая перед Матсиендранатхом, Горакша бьет в барабан, говоря: « Пробудись, Матсиендра! ». Двое сбегают оттуда, и Горакша дает Матсиендранату «курс повторения» хатха-йоги, чтобы вернуть его к своей полной самости. Два великих йогина Гуру-ученика обучают друг друга и других хатха-йоге, тем самым основывая линию преемственности Натх-йогов.
Один из учеников Горакши, Сватмарама, составил «Хатха-йога-прадипику», которая до сих пор переиздаётся. В ней излагаются учения о пранаяме, чакрах, асанах, кундалини, бандхах, нади и мудрах. «Хатха-йога-прадипика» — блестящий текст, хотя он и предназначен в первую очередь для санньясинов и странствующих йогинов, чей путь — преодоление желаний. Пробуждение происходит естественным образом благодаря практике.
Святые места и паломничества
Некоторые из святых мест паломничества, связанных с Матсиендранатхом в Индии и Непале
Матсьендранатх Гуру Пит находится в Шри Гуру Парашакти Кшетра: Мадья Мангалор на юге Индии. Ближайшие аэропорты — Бангалор и Мангалор.
Храм Шри Кшетра Матсьендранатх Самадхи находится в Маямба Саваргаоне, район Бид, Махараштра (Гарбхагири Парват).
Храм Мачиндранатх в Килле-Мачиндрагад Тал: Валва (Ислампур) Район: Сангли, Махараштра
Храм Мачиндранатх, Удджайн, штат Мадхья-Прадеш, Индия
Храм Рато (красный) Мачхендранатх расположен примерно в 400 метрах к югу от площади Дурбар в Патане (Лалитпур), Непал, в большом дворе, известном как Та Баха. Он был построен в 1673 году на фундаменте более старых храмов. Храм посвящен Матсиендранатху, йогину-натху начала X века, считающемуся потомком своего учителя, Господа Шивы.
Храм Кадри Манджунатх, Мангалор, Карнатака
Хеллапатнам в Бенгалии
Читракут – Карви (граница Мадхья-Прадеша и Уттар-Прадеша, недалеко от берега реки Пиюшини).
Gumbahatta – Kalimpong, Dist. Darjeeling, West Bengal
Тирупаранкундрам — недалеко от Мадурая, Тамилнаду.
Вишвайоги Свами Мачиндранатх Мандир, Митмита, Аурангабад, Махараштра
Махиндра Натх Мандир, Внутри Амбагате, Амаравати, Махараштра
