Бхаратаринатх

Имя раджи Бхартрихари (или Бхартри) широко известно в Индии как имя царя, отрекшегося от престола и ставшего аскетом. Драматичная история его отречения традиционно была одной из любимых тем баллад, исполнявшихся странствующими певцами и исполнявшихся в народных театрах по всей Индии.

До своего отречения он был царём королевства Мальва со столицей в Авантике (современный Удджайн). У него был младший брат Викрамадитья (Чандрагупта II), который правил после его отречения от престола с 1076 по 1126 год.

Согласно некоторым легендам, распространенным среди натхов, Раджа Бхартрихари был также братом царицы Менавати, матери другого легендарного персонажа традиции натхов, Раджи Гопичанда. У Раджи Бхартрихари было много жён, но его любимой и самой известной женой была Рани (царица) Пингала.

Царь был высокообразованным человеком и написал несколько книг на санскрите, считающихся шедеврами индийской литературы. Три наиболее известных из них – «Вайрагья Шатака», «Нити Шатака» и «Шрингара Шатака»; объединенные в один том, они называются «Шатакатрая». Некоторые исследователи считают, что труд по грамматике «Вакьяпадия» – ещё одна его книга. Ему также приписывают несколько сочинений на древнеиндийских диалектах.

История жизни
Легенда

Существует множество версий истории жизни Бхартрихари, циркулирующих в разных форматах (в виде песен, театральных постановок и книг) по всей Индии. Однако все они основаны на двух основных вариантах истории, описывающих причины отречения Бхартрихари; в первом из них это напрямую связывается с влиянием Гуру Горакшанатха , в то время как два других варианта, хотя в основном одинаковы, отличаются друг от друга тем, что иногда упоминают, а иногда опускают любые отношения, существующие между двумя личностями. Первая версия, которая циркулирует среди натхов и в форме народных баллад, исполняемых странствующими менестрелями, может быть разделена на две части: одна, когда Горакшанатх встречает Бхартрихари в джунглях, и вторая, когда он встречает его после того, как жена Бхартрихари Пингала умерла, и царь оплакивал ее.

Первая версия (Натха) Часть первая

Горакшанатх совершал свою садхану на вершине горы Торанмал. В это же время Раджа Бартрихари отправился в тот же район джунглей на охоту. Он убил оленя-самца неподалёку от того места, где сидел йогин, и Горакшанатх увидел, что произошло. Самка оленя сопровождала убитого царём оленя, и когда Раджа хотел унести свою добычу и привязать её к коню, она печально наблюдала за ним издалека.

Йог упрекнул Раджу за содеянное и сказал ему, что тот не имеет права убивать оленя, поскольку не способен оживить его. Услышав это, разгневанный Раджа вступил с йогином в спор, после чего Горакшанатх оживил оленя, который убежал в джунгли.

Раджа Бхартрихари был настолько впечатлён развитием событий, что выразил желание отречься от мира и попросил йогина сделать его своим учеником. Горакшанатх ответил, что прежде ему следует пойти во дворец и испросить разрешения у жены. После этого они расстались и пошли своей дорогой. Горакшанатх вернулся на вершину горы, а Раджа Бхартрихари отправился в свою столицу.

Часть вторая

Бхартрихари был раджой царства Малва со столицей в Удджайне. Он был мудрым и могущественным царём, правившим обширными землями, обладая абсолютной властью. Говорят, у него было около тысячи жён. Но больше всех он любил царицу Пингалу.

Однажды король услышал, как она сказала одной из своих служанок, что так сильно любит короля, что не сможет пережить его смерть ни на мгновение. Поэтому он решил проверить, насколько сильна её любовь, и однажды, когда он отправился на охоту в джунгли, он отправил во дворец гонца с известием, что его убил тигр. Гонец принёс одежду короля, пропитанную кровью недавно убитой антилопы, которую он показал королеве в доказательство своих слов. Узнав об этом, королева немедленно проглотила яд и умерла. Когда король позже вернулся во дворец и узнал о случившемся, он глубоко сожалел о своей ошибке и чувствовал себя полностью виноватым. Он был настолько охвачен горем, что не мог ничего сделать, и всё время сидел у места кремации, оплакивая смерть королевы. Видя его страдания, многие из его приближенных также исполнились скорби и присоединились к нему в трауре.

Сидя там, он ныл: «Эй, Пингала, эй, Пингала, эй, Пингала».

Горакшанатх подошел ближе, уронил свой глиняный горшок и начал плакать еще громче царя: « Эй, мой глиняный горшок, эй, мой глиняный горшок » .

Когда царь, охваченный печалью, заметил его и спросил о причинах его печали, Горакшанатх ответил ему, что тот жалуется на свою чашу для подаяний.

После того, как йог рассказал ему о причинах своей печали, царь сильно устыдился, видя, что йог так громко плачет только из-за разбитого им глиняного горшка. Поэтому он сказал ему: « Не плачь о своём горшке, чтобы не огорчать меня ещё больше. Я дам тебе сто новых горшков, лучше твоего, но, пожалуйста, перестань плакать » .

Однако йогин не остановился и ответил со слезами на глазах: « Нет, мне не нужны твои горшки, мне нужен только мой старый, который я так любил ». Царь ответил: « Какая чушь! Разве невозможно вернуть то, что было уничтожено? » Услышав это, Горакшанатх перестал плакать и сказал ему: « О мудрый царь! Если ты знаешь это, то почему ты плачешь здесь по своей царице, которая тоже ушла навсегда? Вернут ли ее твои слезы? У тебя так много других цариц, так почему же ты плачешь об этой? »

Царь ответил, что невозможно сравнить любовь к царице с любовью к глиняному горшку. Горакшанатх ответил, что между ними нет большой разницы, будь то глиняный горшок или тело человека, потому что и то, и другое сделано из земли, и то, что произошло из земли, однажды должно в неё вернуться. Таков закон природы.

Но в конце он добавил: « Сможешь ли ты узнать свою царицу, которая кажется тебе такой особенной, если я восстановлю её с помощью своих йогических сил? » «Да, конечно», — ответил царь. После этого Горакшанатх своей йогической силой создал сто цариц, каждая из которых была точной копией царицы Пингалы. «Теперь выбери ту, которая твоя», — сказал он пристыженному царю.

Не сумев сделать выбор, царь отрекся от царства и стал учеником Гуру Горакшанатха.

Традиция и гуру
История Раджи Бхартрихари, рассказанная Свами Шиванандой

Однажды, когда раджа Бхартрихари восседал на троне, к его двору пришёл великий тапасви, или риши. Бхартрихари тут же встал со своего места и, простершись ниц перед тапасви, начал оказывать ему различные услуги. Мудрец, чрезвычайно довольный поведением раджи, угостил его плодом, даровавшим бессмертие и умиротворение.

У раджи Бхартрихари была прекрасная царица, в которую он был безмерно влюблен и которую горячо любил. Он считал, что единственный человек, достойный этого фрукта, – это его молодая царица, и никто другой, поэтому он взял этот дар бога и поднес его ей. Эта молодая царица, хотя и пользовалась особой любовью раджи, имела любовника в лице возницы, который время от времени возил её на прогулки. Поэтому она отнесла ему этот фрукт и дала его ему. У возницы была также блудница, которую он любил, и она дала ему этот фрукт. Эта блудница решила, что единственный человек, достойный этого фрукта, – это сам раджа Бхартрихари, поэтому она взяла этот фрукт в руки, пошла во дворец раджи и поднесла его ему. Раджа Бхартрихари был просто озадачен. Он не мог понять, как эта царица могла получить фрукт, законно принадлежавший его царице. Наконец, после интенсивных размышлений и долгих обдумываний, он смог решить проблему самостоятельно.

Незадолго до этого инцидента брат Бхартрихари, узнав о любви царицы к царскому возничему, сказал Бхартрихари, что царица – нечистая женщина и что держать женщину царицей во дворце, тайно любящую царского возничего, – большой позор для доброго имени царской семьи. Но молодая царица оказалась на высоте положения, представила доказательства, опровергающие обоснованность выдвинутых против неё обвинений, и сумела убедить царя изгнать брата из царства.

Проведя расследование со всем возможным мастерством, Бхартрихари пришёл к выводу, что обвинение, выдвинутое братом против его жены, всё же было обоснованным, и что царица обманом заставила его пойти на крайний шаг – изгнать брата. Того, кто так сильно его любил и кто ревностно оберегал доброе имя королевской семьи от клеветы и позора.

Истинная вайрагья (бесстрастие) сразу же осенила царя. Он пришёл к выводу, что в мире нет никого, кто был бы по-настоящему дорог другому, даже собственная жена, брат или друг. Он убеждён, что на самом деле это его настоящие враги. Он почувствовал крайнее отвращение к миру и его удовольствиям и, оставив царство, жену и детей, удалился в леса, чтобы вести жизнь санньясина.

Он много лет предавался глубокой медитации и, наконец, обрёл знание о себе. Он написал книгу, известную как «Вайрагья Шатакам Бхартрихари», или «Сто стихов отречения», чтение которой мгновенно вызывает отвращение ко всему мирскому и побуждает отречься от всего и вести жизнь отшельника.

Учения
Избранные стихи из Вайрагья Шатакам:

Что касается еды, то я ем безвкусную пищу раз в день, после того как выпросил милостыню; земля – мне постель, а моё собственное тело – мне в услужение; вместо одежды – одеяло, сплетённое из сотен тряпок; и всё же, увы! Чувственные желания не оставляют меня!
Среди натха-йогов циркулируют две истории, которые, по-видимому, связаны с этим стихом:

Став йогом, Раджа Бхартрихари скитался нищенствующим подаянием. Еда, которую он добывал, была очень простой и для царя, всю жизнь проводившего в роскоши, весьма отвратительной. Однажды он пришёл в город и подошёл к кондитерской. Он увидел, что там готовят джалеби (традиционные индийские сладости). Йогу вдруг захотелось отведать этих вкусных блюд. Он попросил продавца дать ему немного, но тот ответил, что йогу не пристало спрашивать о такой дорогой еде. Если он хочет получить её, он должен выполнить какую-нибудь работу, чтобы оплатить её. Охваченный желанием, он согласился оказать услугу торговцу, и тот поручил ему помыть посуду в лавке. После нелёгкой работы ему принесли джалеби, которые он так жаждал. Он отправился в уединённое место, намереваясь их съесть, но, оказавшись там, почувствовал сильное раскаяние в содеянном.
Он сказал себе: « Я оставил свою царственную жизнь, чтобы освободиться от всех привязанностей, а теперь оказался в столь жалком состоянии? Какой стыд! » Затем он начал выбрасывать джалеби один за другим и проклинать себя при этом.

В другой истории, во время своих странствий, он шёл по дороге. Был вечер, и медленно сгущалась тьма. Внезапно он увидел на дороге что-то сияющее, словно бриллиант. Он прошёл мимо и продолжил идти, но тут в его голове началась борьба мыслей. «Если бы это был бриллиант, он стоил бы очень дорого, и я мог бы иметь многое, что пожелаю». «Но для йогина камни и золото – одно и то же, а я покинул королевство, так зачем беспокоиться?» – пришла следующая мысль. «Но это может быть удачей; зачем это оставлять? Это может быть даром Божьим для тебя. Так наслаждайся же этим», – настаивал соблазняющий голос внутри его разума.
Охваченный желанием и любопытством, он вернулся и поднял предмет. То, что показалось ему бриллиантом, оказалось куском еды, выплюнутым кем-то из его рта после пережевывания. Конечно же, Раджа Бхартрихари пожалел о содеянном.

Пища, добытая подаянием, не унизительна; она дарует радость, не зависящую от удовлетворения чужих нужд и лишенную страха. Она уничтожает зависть, высокомерие, гордыню, нетерпение и поток страданий. Она доступна повсюду, без особых усилий, и святые считают её священной. Она подобна кормушке Шивы, всегда доступной и неисчерпаемой. Так описывают её совершенные йоги.
Мы довольствуемся одеждой из древесной коры, как вы – богатыми платьями, но довольство одинаково, и разница невелика. У кого много желаний, тот, конечно, беден. Но если довольство в душе, то кто богат или беден?

Завоевать расположение других трудно; почему же тогда твоё сердце стремится умилостивить умы других? С внутренним спокойствием и воздержанием от общения мудрые мысли будут возникать в тебе спонтанно, так зачем же желать того, чего ты не получишь?
Пока это тело здорово и не имеет недугов, пока старость далека, пока способности не утратили своей силы, пока жизнь не ослабла, до тех пор мудрые должны прилагать все усилия для достижения высшей цели жизни. Ибо какой смысл копать колодец, когда дом горит?

Для меня нет разницы между великим Господом Вселенной, Шивой, и сокровенным Я вселенной, Вишну. Однако я предан Шиве, держащему на голове полумесяц.
Используя руки как чашу, довольствуясь естественно чистой пищей из подаяний, отдыхая в любом месте, постоянно считая мир не более ценным, чем травинка, испытывая непрерывную высшую радость даже до падения тела, только для таких стремящихся милость Шивы делает путь освобождения легко достижимым.
Носящий набедренную повязку, изношенную и разорванную на сотню лоскутов, с накидкой в ​​таком же состоянии, свободный от тревог, принимающий пищу из подаяний без каких-либо ожиданий, спящий в лесу или на месте кремации, свободно странствующий без помех, всегда погруженный в себя и спокойный, а также утвердившийся в великой радости Божественного единения, — для такого человека даже владычество над тремя мирами не идет ни в какое сравнение.
Живущий подаянием, не привязанный к обществу людей, всегда действующий с полной свободой, преданный пути бесстрастия к приходу и убытку богатства, такой человек – истинный подвижник. Нося ветхие тряпки, брошенные на улице, используя случайно полученное одеяло как сиденье, без гордости и эгоизма, подвижник желает только радости обузданного ума.
«Этот человек — изгой? Или дваждырождённый? Или шудра? Или аскет? Или же какой-нибудь мастер йоги с умом, исполненным философской проницательности?» Когда люди обращаются к аскету таким образом, сомневаясь и болтливо споря, сами йоги уходят, не испытывая ни гнева, ни удовлетворения.

Руки, служащие священной чашей, живущие за счет никогда не иссякающей милостыни, полученной во время странствий, бескрайние небесные просторы, служащие им одеждой, а земля — прочным, просторным ложем, — люди с таким бесстрастием поистине благословенны, ибо они отреклись от нищеты мирского удовольствий и, таким образом, отказались от мирских контактов, и внутренне довольны сердцем, удовлетворены принятием уединения и, таким образом, способны искоренить все действия (корни будущих перерождений и смертей).