Однажды, придя к Брахме, сидевшему на горе Сумеру, боги попросили его описать непреходящую сущность (Авинаши таттву). Омраченный майей Шивы, Брахма, не зная той сущности, тем не менее начал говорить так: «Это я — саморожденный (Сваямбху), нерожденный, единственный Владыка, порождающий этот мир, изначальная преданность, Брахман, грозный, незапятнанный Атман.
Это я — основа всего проявления и отречения, всепоглощающий, полный Брахман». Услышав такие слова Брахмы, Вишну, присутствовавший в собрании мудрецов, стал вразумлять его: «По моей воле вы стали творцом мироздания; как же вы, неуважая меня, говорите о своем верховенстве?»
Так Брахма и Вишну начали утверждать свое превосходство, цитируя в поддержку своей стороны священные писания. В конце концов, было решено спросить у Вед. Тогда четыре Веды, явившись в зримом образе, поочередно изложили свое мнение.
- Ригведа сказала: «Тот, в ком пребывают все существа, от кого всё исходит и кого называют Высшим Атманом (Параматма) — есть лишь единый Рудра».
- Яджурведа сказала: «Тот, кем и мы, Веды, подтверждаемся, кому поклоняются во всех жертвоприношениях и йогических практиках, Зритель всего — есть лишь единый Шива».
- Самаведа сказала: «Тот, кто запутывает всех мирских людей, кого ищут йогины, и чьим сиянием озарен весь мир — есть лишь единственные Трьямбака Шиваджи».
- Атхарваведа сказала: «Тот, чья преданность ведет к прямому постижению, кто пребывает вне счастья и страдания, изначальный, безначальный Брахман — есть лишь единственные Шанкараджи».
Вишну, объявив это утверждение Вед бессмысленной болтовней, отказался признать Шиваджи — наслаждающегося вечной Шакти (Раманой), дигамбару (одетого в пространство), желтоватого цвета, покрытого пылью, Владыку любви (Према Натха), непривязанного — как Парабрахмана. Услышав спор Брахмы и Вишну, Омкар (звук Ом) провозгласил сияние Шиваджи вечным и изначальным, Парабрахманом, но, омраченные шива-майей, разум Брахмы и Вишну не изменился.
В тот миг между ними проявилось огромное сияние, не имеющее ни начала, ни конца, от которого пятая голова Брахмы начала гореть. Тогда же явился Шива, держащий трезубец, сине-красного цвета (Нил-Лохита). По невежеству Брахма, приняв его за своего сына, стал звать его прийти под свое покровительство.
Выслушав все от Брахмы, Шиваджи пришел в сильнейший гнев и немедленно проявил Бхайраву, приказав ему покарать Брахму. Повинуясь приказу, Бхайрава кончиком ногтя своего левого мизинца отсек пятую голову Брахмы. Тогда испуганный Брахма, читая гимн «Шатарудрия», обратился к прибежищу Шиваджи. После этого и Брахма, и Вишну осознали истину, и оба начали воспевать славу Шиваджи. Увидев это, Шиваджи умиротворился и затем даровал им обоим освобождение от страха (абхайя-дану).
После этого Шиваджи, поскольку Бхайрава имел ужасающую форму (бхишана-сварупа) и был способен устрашать самого Время (Калу), дал ему имя Кала Бхайрава, а также, поскольку он мгновенно уничтожает грехи преданных, назвал его «ПАПА БХАКШАКА» («Пожиратель грехов») и назначил его владыкой Каши (Кашипури). Он сказал: «О Бхайрава, ты, неся в руке череп (капалу) Брахмы, в котором они (Брахма и Вишну) пребывают, и живя подаянием, опираясь на него, отправляйся в Варанаси. Благодаря благотворному влиянию того города ты освободишься от греха убийства брахмана (брахма-хатья)».
По велению Шиваджи Бхайраваджи, с черепом в руке, отправился в сторону Каши. И грех убийства брахмана (Брахма-хатья) последовал за ним по пятам. Когда Вишну спросил у Брахма-хатьи о причине (майе) ее преследования Бхайраваджи, Брахма-хатья ответила, что она следует за Бхайравой, чтобы самой очиститься и освободиться. Как только Бхайраваджи достиг Каши, щипцы (чимта) и череп (капала) выпали из его рук на землю, и с тех пор это место стало известно как тиртха Капаламочана («Освобождение от черепа»). Совершив в этой тиртхе подношение пинд (поминальных шариков) и возлияния (тарпан) богам и предкам с соблюдением всех правил, человек освобождается от греха убийства брахмана.
 последовал за ним по пятам.){kind=link}