Перевод Иван Ишвара
bhairavaḥ pūrṇarūpaṃ hi śaṅkarasya parātmanaḥ
kapālī kuṇḍalī bhīmo bhairavo bhīmavikramaḥ
vyālopavītī kavacī śūlī śūraḥ śivapriyaḥ
«Воистину, Бхайрава есть полная (совершенная) форма Высшего Господа Шанкары (Шивы).
[Он] Носящий череп (Капали), Носящий серьги (Кундали), Грозный (Бхима), Бхайрава, Чей шаг ужасен (Бхимавикрама).
[Он] Носящий змея как священный шнур, Облаченный в доспехи, Держащий трезубец, Отважный Воин, Возлюбленный Шивы.»
От самого имени «Бхайрава» веет легким страхом. Возникает вопрос: что такое Кала (Время/Смерть)? Что такое Бхайрава? Для садхака (практика) это – величайшая садхана, нет практики выше этой. Это садхана обретения победы над Калом (Временем/Смертью). Победить Калу нелегко. Кала означает смерть; Кала означает время; Кала означает трудности, препятствия, проблемы. Победить их не под силу каждому. Даже солнце не смогло победить Калу: если оно восходит, то после целого дня труда оно вынуждено зайти на западе. Поэтому победа над Калой – это величайшее достижение жизни, величайшие ее мгновения.
И ради этой цели старались и боги, и ракшасы (демоны), и Рама, и Равана, и Вишвамитра. Но по сравнению с богами и ракшасами, большего успеха достигли люди. Почему?
Потому что человек находится в положении, более возвышенном, чем даже боги и ракшасы. Поэтому даже Богу, чтобы вкусить наслаждение, приходится рождаться в человеческом облике, и, родившись, Ему приходится проживать всю жизнь, чтобы познать, что такое наслаждение жизнью? Что такое радости жизни? Что такое страдания жизни? Раме пришлось родиться, Иисусу Христу пришлось родиться, Будде пришлось родиться; называем мы их аватарами или просто рождениями – но все эти процессы может испытать только человек.
Боги же не могут родиться, не могут вкусить наслаждение, они не знают ни страданий, ни радостей, они пребывают в одном неизменном состоянии. И такая жизнь тоже бесполезна.
Если в вашей жизни не будет страданий, если всё как есть, так и есть, никаких перемен… то это и не жизнь будет. В Раджастане есть двустишие:
«Мать, роди такого сына, чтобы у него было пятьдесят врагов.
Не рожай такого трусливого и малодушного сына, у которого нет ни одного врага».
Так что пусть у нас будут враги, и мы победим их, достигнем успеха; пусть приходят всяческие препятствия, преграды, и мы одержим над ними верх… и такую жизнь может обрести только человек.
Боги тоже старались достичь успеха, ведь Индра постоянно строит козни, чтобы защитить свой трон; когда пахтали Молочный океан, Вишну, чтобы обрести Лакшми, принял прекрасный облик и взял ее в жены; все боги поступали так. Во все времена всё одинаково.
Препятствия и трудности были и в жизни Рамы: здесь готовились к его коронации, а там Кайкеи отправила Раму в изгнание ради своего сына.
Проблемы были и в его жизни, трудности были, но он победил их, поэтому Рама и зовется «Рамой». Если бы он потерпел поражение, встал на колени, сдался и опустил руки, то он не смог бы осознать радость жизни, ее возвышенность, ее величие. Радость жизни – в борьбе, от лежания на пустой кровати радости в жизни не появится. Чтобы перед нами возникали испытания, и мы встречали их лицом к лицу, давали им отпор – вот это и есть жизнь.
Тенцинг 28 раз поднимался в Гималаи и падал, уже на самой вершине горы, когда до пика оставалось всего пять метров, из-за бури ему пришлось вернуться вниз… и в свою 29-ю попытку он добился успеха в своей экспедиции, и весь мир увидел, что это Тенцинг взошел на Гималаи. Ему пришлось пожертвовать и своей ногой; но не только сегодня, даже через пятьсот лет люди будут помнить его, что первым ступил на Гималаи именно Тенцинг.
Говорят, когда он в первый раз отправлялся в свою экспедицию, его жена спросила: «Ты чего беспокоишься? Что даст тебе ступить на ту гору?» Если бы он остановился, послушав жену, то ни вы бы его не помнили, ни я.
Поэтому в жизни испытания неизбежно будут, если ты человек, они будут; перед слабыми и животными не возникает никаких проблем; пошел в лес, пощипал траву; ударили палкой – ладно, не ударили – тоже ладно; привязали к колу – ладно; бросили зеленой травы – ладно, бросили сухой – тоже ладно; у них нет никаких проблем…Но мы – не животные, и мы не хотим ими быть. Процесс поднятия от животного к человеческому существу и есть «Бхайрава-садхана».
Смысл «Бхайрава-садханы» в том, чтобы мы стали мужественными. Быть мужественным означает – стать сильным силой духа.
Ганди был очень худым человеком, весил 42 килограмма, ходил с посохом, просто остов из костей, и он бросил вызов англичанам и встал против них… Он был отважным, мужественным, потому и смог бросить вызов и противостоять. Следовательно, быть сильным не значит быть борцом. Сильной должна быть ментальная сила, должна быть готовность – что будет, то будет, нет наказания строже смерти, в худшем случае придет лишь смерть, ничего хуже не случится.
На каждом шагу враги, препятствия; те, кто твои друзья, готовы вонзить нож в твою спину, или, когда ты бездействуешь, они порочат тебя; если ты кому-то помогаешь, они же создают для тебя проблемы, начальство грозит тебе…И в сердце рождается гнетущая боль (сожаление, укол)…
…Долг – это тоже смерть; жизненные страдания – сами по себе смерть; возникающие препятствия – тоже смерть; предательство – это тоже смерть – всё это и есть Кала (Время/Смерть).
Бхайрава-садхана означает процесс обретения полной победы над самим собой. Вы не сможете достичь успеха в садхане Богини Джагадамбы за всю свою жизнь, пока не достигнете совершенства в Бхайрава-садхане. Если вы не достигли совершенства в [поклонении] Хануману, то вы не сможете достичь совершенства в [поклонении] Раме, это просто невозможно; Тулсидас тоже сначала поклонялся Хануману, сначала написал «Хануман Бахук», а затем – «Рамачаритаманас».
Поэтому перед поклонением Богине необходима пуджа Бхайраве, и перед поклонением любому божеству необходима пуджа Бхайраве, она обязательна, кем бы ни было это божество.
Смысл Бхайравы – Защитник. Тот, кто не позволяет помехам возникать в вашей садхане, чтобы вы обязательно достигли в ней успеха. Чтобы в садхане, которую вы практикуете, не было помех; чтобы через четыре дня кто-то не заболел, не заболел отец, и не пришлось уезжать домой – чтобы такие препятствия не возникали. Чтобы кто-то не стал доминировать над тобой, не причинял тебе страданий, не было предательства, и ты мог достичь цели, к которой стремишься – вот что означает Бхайрава, поэтому и практикуют Бхайрава-садхану.
В Кали-югу три садханы считаются чрезвычайно важными сами по себе – Бхайрава-садхана, Дурга-садхана и Ганапати-садхана. Садхан много, но эти даруют совершенство (сиддхи) быстро.
Бхайрава-садхана считается важной потому, что, достигнув в ней совершенства, мы сможем легко побеждать препятствия и трудности. Для этого нам не нужно быть тучными и дородными, для этого не обязательно становиться йогом-санньяси, это не какая-то тантрическая процедура, требующая принести кость из места кремации и положить её под своё сиденье. Так пишут лишь те, кто очень низкого [понимания]. В Бхайрава-садхане нет нужды сидеть на кости, нет нужды ходить на место кремации. Раньше в деревнях постоянно происходили ссоры и драки, стоял шум и гам, не было мирной атмосферы, а рядом было место кремации, вот люди уходили туда и совершали свои садханы.
Какая разница, сидишь ты здесь или на месте кремации… Домы (неприкасаемые) и так сидят на местах кремации все 24 часа, их дети играют там, трупы горят, они же приносят те же дрова и готовят дома лепёшки – они тоже люди.
Ни один метод не является неправильным, неправильным не должно быть наш ум, наши глаза не должны быть осквернены. Смысл садханы – это процесс достижения полного совершенства… и для этого нет нужды закрывать глаза и медитировать по четыре-шесть месяцев. Если какой-то гуру так говорит, то этот гуру неверен, он говорит так, чтобы снять с себя ответственность, мол, продолжай повторять мантру сто двадцать пять тысяч, пять сотен тысяч раз, сынок!
Когда же эти пять сотен тысяч повторений завершатся, когда мы встретимся вновь? Пройдёт год-два, к тому времени гуру сам уйдёт из этого мира, кого мы тогда спросим? Гуру просто освободил себя от ответственности на два года, потому что у самого гуру нет знания. «Слепой гуру, а ученик – совершенно слепой». Когда гуру слеп, то и ученик тоже слеп. Кабирдас ясно сказал:
«У кого гуру слеп, ученик – совершенно слеп. Оба кричат «Амбе-Абба» (бессмысленные слова), оба падают в колодец».
Если у гуру нет знания, то вопрос о знании ученика даже не возникает. Гуру подталкивает ученика, ученик подталкивает гуру; оба толкают друг друга и падают в колодец. У них нет ни знания, ни сознания; носят шафранные одежды – «Дитя! Ты не понимаешь, это очень возвышенные вещи… Бхайрава! Ты не понимаешь, дитя!»
Если не понимаешь, то ты и объясни!
Таких гуру в этой стране и за рубежом тоже много. Появляются постоянно, становятся гуру. А что делать-то? Отрастил бороду – и стал санньяси. Тулсидас сказал: «Жена умерла, богатство исчезло – [и он] стал санньяси».
Жена умрёт, и богатство закончится, долги вырастут, что делать… стал санньяси. Пришёл кредитор требовать долг, что он возьмёт? [На тебе] шафранные одежды, возьмёт их, так забирай.
Он подумает: что я буду делать с этими шафранными одеждами? Скажет: «Махарадж! Я дал пять тысяч рупий в долг».
«Дитя! Где теперь те пять тысяч рупий! Мы достигли состояния Парамахамсы. Ты тоже стань учеником, сынок! Пожертвуй два рупия».
Такой санньяси никогда не умрёт с голоду. Ты же можешь столкнуться с проблемой: если не пойдёшь на работу, то зарплату вычтут – а здесь вопроса о вычете зарплаты даже нет, кто-нибудь да поднесёт пожертвование, обязательно поднесёт; если придут десять-двадцать таких простаков и поднесут даже по пять рупий каждый, то пятьдесят рупий никуда не денутся, а в месяц наберётся полторы тысячи – столько даже чиновник не может заработать.
Поссорился с женой – и просто принял санньясу; дети, всё это, ты сама справляйся с этой майей, а мы уходим; если хочешь стать ученицей, тогда иди со мной, а если нет, то мы всё равно уходим.
Или если долги растут, сильно выросли, а отдать не можешь, то принял санньясу.
Но это же бегство, побег. А почему у нас вообще должны быть долги? Мы сами должны стать богатыми, состоятельными, способными.
Гуру… Смысл гуру в том, чтобы он давал знание, давал сознание, устранял проблемы ученика, становился частью его семьи. Гуру и ученик…
…Гуру и ученик не могут быть отделены друг от друга, это просто невозможно; не может быть такого, чтобы ученик был полностью предан, а гуру не принял его всем сердцем, не сделал его равным себе. Гуру – это глава семьи… и раз вы признали его главой семьи, то гуру сам будет пытаться решать ваши проблемы. Он не может прийти в ваш дом, не может вмешиваться в ссоры между мужем и женой; но он обязательно поможет через силу своей мантры, через силу своего сознания.
Название для простого метода устранения всех невзгод жизни, препятствий, затруднений – это Бхайрава-садхана. У Бхайравы пятьдесят два (52) образа – Кала Бхайрава, Руру Бхайрава, Чанда Бхайрава, Кродха Бхайрава… это разные виды Бхайрав, и садханы каждого из них предназначены для разных целей. Сладости… в магазине как минимум сорок видов сладостей, ешьте ту, что вам нравится, все они сделаны из молока, из муки, но вкус у всех разный.
Посредством Бхайрава-садханы мы становимся полностью мужественными, становимся настоящими людьми, становимся прекрасными; если женщина практикует садхану, она станет прекрасной.
Бхайрава-садхана – это метод победы над Калой (Смертью), это метод победы над временем; Кала, то есть время, обстоятельства, затруднения и препятствия – над ними может прийти смелость и отвага, и в наших глазах появится такая сила (теджас), что глаза того, кто перед вами, опустятся, а наши глаза опуститься не смогут – а тот, чьи глаза опустились первыми, уже наполовину побеждён. Именно поэтому англичане, пожимая руку, смотрят прямо в глаза, и если взгляд собеседника опускается, они сразу понимают: «Этот уже проиграл… Теперь он примет всё, что я скажу».
При встрече вы не смотрите в глаза. Вы идёте просить у начальника отпуск и, опустив голову, просите об отпуске, он отказывает – Идите! Никакого отпуска не будет… И вы согнувшись возвращаетесь обратно.
Почему глаза опущены? Наполните свои глаза силой и скажите начальнику – Мне нужен отпуск, мне нужно уехать.
О обязательно согласится, напишет «Да», не сможет написать «Нет». Он тоже подумает – в чём дело? Откуда эта искра в глазах? Вчера он был как овца, что сегодня случилось? Он не спросит – зачем вам отпуск? Просто смотрите ему в глаза, когда говорите.
Но вы не можете этого сделать. Он говорит: сделай работу и уходи. Сегодня файл должен быть готов. Вы говорите – Хорошо! Сделаю и уйду. А дома вас ждёт готовая к бою Махакали!! И в обеих ситуациях вам поможет Бхайрава.
И если вы всё ещё не понимаете, то приходите к своему гуру. Если проблема в обоих местах, то спросите – что же мне теперь делать, Гуруджи! Я уже испробовал все способы в обоих местах.
Вы не можете потерпеть неудачу, если у вас есть вера, если у вас есть уверенность, если у вас есть преданность. Если у вас нет веры, нет уверенности, то вы не можете достичь успеха. Это всё равно, что я позову вас, но не пущу в дом, закрою дверь и повешу замок.
А если я пускаю вас, то потому, что доверяю вам, что вы не можете причинить мне вреда.
Такая же уверенность должна быть и в гуру – что мантра, которую даёт Гуруджи, полностью подлинна и дарует совершенство (сиддхи). Вы должны иметь «уверенность» в гуру… и тогда его долг – не отпустить вас с пустыми руками. Если он отпускает вас ни с чем, то это будет его недостатком, а не вашим.
Ему следует дать вам не такую мантру, чтобы вы повторяли её три года; он должен указать такой метод, чтобы вам нужно было повторять мантру всего несколько дней. Гуру готовит еду, но вам самим придётся поднести кусок ко рту. Гуру не может положить её в свой рот, разжевать и затем положить в ваш рот; даже если гуру сделает и это, проглотить всё равно придётся вам, хотя бы эту работу нужно сделать самому. Кому-то на это может потребоваться пять дней, кому-то – двадцать дней, а кому-то – один-два месяца.
Почему это занимает время? Либо в вашей вере есть недостаток, либо есть изъян из прошлых рождений, либо изъян в этой жизни.
Это полностью саттвичная (благостная) садхана, и её может практиковать любой – мужчина или женщина, ребёнок или старик, нет никакой необходимости сомневаться.
Мантра… очень простая мантра.
Наряду с этим необходимо, чтобы в вашем доме был портрет того, кого вы приняли как гуру. Это нужно для того, чтобы вы могли черпать из него вдохновение. В вашем доме должна быть лампа, должна быть трубка дневного света, чтобы, когда сгущаются вечерние сумерки, вы могли нажать кнопку и зажечь свет. Основная цель в том, чтобы, если возникнет какое-либо препятствие, вы могли сказать об этом своему гуру. Это возможно только в том случае, если получена дикша от гуру… если получена «дикша удержания гуру в сердце» (Гуру Хридайастха Дхарана Дикша), если в вас есть вера, если в вас есть дух служения, если в вас есть преданность.
А если веры нет, то это всё равно, что вы просто повесили ещё одну картину, как и другие! Вешать изображение таким образом бесполезно, потому что гуру сам по себе – не какая-то кукла из плоти и костей; тело, рубашка или дхоти – это не гуру.
То знание, которое находится внутри этого тела, – вот ваш гуру. Тело преходяще, сегодня или завтра оно закончится, но знание не может закончиться, это просто невозможно. Время… грядущее время не может стереть знание, переданное сейчас. То, что я написал, не может исчезнуть; то, что я сказал, не может быть стёрто. Что такое Кала, что такое Бхайрава, как практиковать эту садхану – это не может быть уничтожено.
…Эти садханы, это знание, которое я передаю вам сегодня, – не так, что всё это будет жить в грядущем времени только благодаря сыновьям. Моя работа, это знание, будет жить через те писания, которые я напишу, которые я произнесу, которые я создам.
Человек не живёт вечно и благодаря сыновьям. У Рамы были сыновья Лава и Куша, вы не знаете имён их сыновей; Рама жив не благодаря сыновьям, Рама жив благодаря своим деяниям. Кто был сыном Кришны? Даже если вы знаете, что его сына звали Анируддха, то уж имени сына Анируддхи вы точно не знаете.
Наша семья – жена, сыновья – это наш долг, наша «обязанность»: мы должны растить сыновей, должны защищать жену.
Так все и делают, но главная цель твоей жизни – это садхана, и эту садхану может совершать человек; ни боги, ни ракшасы не могут её совершить, а боги…
Среди вас есть и боги, среди вас есть и ракшасы, Среди вас есть и люди. Это не значит, что есть ракшасы с рогами, а боги – красивые, статные, с ярко-алой кожей. В них есть то знание, то сознание – поэтому они и боги. Поэтому мы говорим: «Они подобны небожителям (дева-пуруша), рядом с ними обретаешь покой; кажется, будто ум насыщается».
Именно это чувство должно пробудиться в жизни, и когда оно пробуждается, в уме воцаряется покой, и тогда возникает полная вера в этого человека, в своего гуру.
Потому что тот, кто сам совершенен, ничего не ждёт от тебя, ему нечего брать у тебя, ему есть что только отдавать… но твоя сумка не должна быть дырявой. Тот, у кого есть счастье (саубхагья), обретёт это знание, у кого нет удачи (бхагья), тот не сможет его обрести.
Если ты хочешь чего-то достичь в жизни, то лишь зарабатыванием денег ты ничего не достигнешь, ведь деньги все зарабатывают, но как правильно использовать деньги – знают редкие; так тогда…
Какой смысл в этой жизни?
Какова цель этой жизни?
Каково предназначение этой жизни?
Ответ на эти вопросы можно получить только через Бхайрава-садхану, потому что садхана Бхайравы – величайшая садхана жизни, садхана уникальная. Сейчас ты только начал свою духовную жизнь, и если в самом начале ты завершишь садхану Кала Бхайравы, то ты сможешь распознать Калу и, преодолев грядущие препятствия, одержать над ними победу. Практика Бхайрава-садханы дарует жизни весомость и превосходство.
Я не хочу делать вас суеверными, я не хочу запутывать вас словами. Я хочу, чтобы я смог дать вам то знание; которое сокрыто во чреве времени, чтобы оно достигло вас, распространилось через вас, чтобы вы смогли осознать, что я совершил в жизни нечто такое, что не удавалось и ста предыдущим поколениям, и что я делаю впервые. Благодаря этой садхане вы сможете обеспечить не только себя, но и своих потомков определённой целью и верным путём.
Это то, что я хочу сделать, это цель моей жизни.
Сейчас я передаю метод обретения победы над этой Калой, над проблемами, над болезнями, над препятствиями, над трудностями, над страданиями.
yena yena hi rūpeṇa sādhakaḥ saṃsmaret sadā
tasya tanmayatāṃ yāti cintāmaṇir iveśvaraḥ
«Ибо какой бы образ ни вспоминал всегда садхак (практик), тем самым он и проникается, [подобно тому] как Ишвара [становится] Чинтамани (исполняющим желания камнем).» («Пара-рахасья»)
Перевод Иван Ишвара
? Что такое Бхайрава?){kind=link}