Святой Джнанешвар прославился по всей Индии как один из величайших святых штата Махараштра в Индии и как один из самых прославленных йогов Натха- сампрадаи .
Его жизнь была полна драматических событий, и существует множество историй о совершённых им чудесах. Его брат Нивруттинатх, широко известный как его гуру, посвятил его в практики йоги и Натха-сампрадаю. Нивруттинатх был учеником Гахиннатха, одного из Навнатхов.
В своём знаменитом произведении «Бхавартха Дипика», также известном как «Джнанешвари» (комментарий к «Бхагавад-гите» на языке маратхи), Джнанешвар Махарадж выражает почтение своему Гуру Нивруттинатху и говорит: « Ваша милость даровала мне возможность составить в стихах этот комментарий к «Бхагавад-гите», который является высшим среди всех разделов духовного знания и в котором гармонично заключена вся суть священных писаний. По Вашей милости я завершил комментарий к первой части «Бхагавад-гиты »» (из главы 18 «Джнанешвари»).
Мальчик, который позже прославился как Святой Джнанешвар, родился около 1275 года нашей эры в семье брахмана в Апегаоне, деревне недалеко от Пайтана (старый Пратиштхан) в Махараштре. Он завершил свой комментарий к Бхагавад-гите, Бхавартха-дипика, широко известный как «Джнанешвари», в возрасте шестнадцати лет в 1290 году нашей эры, в местечке под названием Аланди, расположенном недалеко от современной Пуны. Хотя «Джнанешвари» был написан семьсот лет назад, он до сих пор полон жизни и регулярно изучается во многих домах Махараштры. Из-за изменений в языке маратхи за последние несколько столетий текст нелегко понять, но доступно множество прозаических переводов. При написании комментария к Гите Джнанешвар Махарадж использовал множество примеров и сравнений из повседневной жизни и природы, чтобы сделать смысл очень понятным для обычного читателя.
Всего через шесть лет после завершения своего комментария к Бхагавад-гите он принял живое (джива) самадхи (был похоронен в земле, будучи еще живым), по собственной воле в возрасте 21 года в 1296 году н. э. С тех пор комната больше не открывалась, а Аланди стала местом паломничества.
История жизни
В тринадцатом веке общественная жизнь сильно отличалась от современной, регламентированной древними обычаями и ограничениями, и история жизни родителей Святого Джнянешвара была трагичной и полной скорби. Его отца звали Витталпант, а мать – Рукминибай Кулкарни. Когда он родился, они жили в деревне Апегаон, расположенной на берегу реки Годавари в Махараштре. Его отец, Витталпант, был единственным сыном сельского счетовода по имени Говиндапант. По традиции, существующей в семьях брахманов, его с раннего возраста обучали санскриту и священным писаниям, и он приобрёл превосходные познания в обоих. С детства он не особо интересовался мирскими делами, а скорее склонялся к религиозной и аскетической жизни. Он любил проводить много времени в обществе садху и странствующих йогинов и очень любил паломничества к святым местам.
Однажды, совершая паломничество, Витталпант остановился на отдых в храме Ханумана в деревне Аланди. Там он встретил брахмана по имени Сидхопант. Расспросив о его касте и семье, он нашел его подходящим кандидатом на брак со своей юной дочерью Рукмини-баей. Он сделал предложение семье Витталпанта, но Витталапант отказался, сказав, что не готов к этому и пока не собирается жениться. Однако позже он дал согласие на брак, увидев во сне, что божество повелело ему согласиться.
После свадьбы он поселился с новой женой в родительском доме в Апегаоне. Вскоре после этого оба его родителя умерли, и он стал главой семьи. Однако Витталпант был совершенно не готов к такому положению дел, поскольку его не интересовали практические вопросы. Вскоре молодые супруги оказались не в состоянии даже прокормить себя. Прожив некоторое время в таких трагических условиях, и ситуация не улучшилась, они переехали в дом отца Рукмини-баи в Аланди. Жить в доме родителей жены традиционно считалось позором в Индии, и этот шаг дался Витталпанту нелегко. С тех пор он ещё больше разочаровался в семейной жизни, но не видел способа улучшить ситуацию. У них по-прежнему не было детей, поэтому он решил, что ещё не поздно отказаться от семейной жизни, к которой, как он понял, он не готов, и начать жизнь саньяси. Однажды он сказал жене, что совершит омовение в ближайшей реке, но после этого не вернулся домой. Вместо этого он сбежал в Варанаси, намереваясь стать там садху. Там он стал учеником святого Рамананды Свами и получил новое имя Чайтаньяшрам. Однако он не сообщил своему Гуру, что уже женат, опасаясь, что тот никогда не примет его в ученики, если узнает об этом. Согласно установившейся традиции, человек, у которого есть нерешённые семейные обязанности, не может принять саньясу.
В результате ухода Витталпанта его жена Рукмини-бая была обречена на пожизненные страдания, поскольку, согласно общественным нормам того времени, она не могла ни иметь детей, ни вступить в новый брак. Она была обречена на жизнь вдовы, но ничего не могла с этим поделать.
Через некоторое время Рамананд Свами отправился в паломничество в Рамешварам, расположенный в Южной Индии, где находится один из знаменитых двенадцати Джьоти Шива-лингамов. По пути он проезжал через Аланди и остановился там, чтобы отдохнуть в храме Ханумана. Странствующие садху всегда были желанными гостями по всей Индии, и вскоре все жители деревень один за другим приходили увидеть этого выдающегося святого. Когда Рукмини-баи подошла к нему, он увидел на лбу красную киноварь замужней женщины и благословил её, сказав, что у неё будет много детей. Выслушав его благословение, она была охвачена горем и не могла говорить.
Видя её состояние, Рамананда Свами начал расспрашивать о её положении и понял, что человек, которого он сделал своим учеником, был не кем иным, как беглым мужем этой бедной женщины. Поэтому он глубоко огорчился, узнав об ошибке, которую совершил, приняв Витталпанта в ученики. Йоги верят, что, согласно законам кармы, человек, не исполняющий свои социальные обязанности и пытающийся уклониться от них, становится причиной бед для тех, кого это коснулось. Таким образом, он никогда не сможет достичь успеха в своей садхане из-за новой дурной кармы, постоянно создаваемой болью и скорбью тех, кого он предал. Быть гуру такого человека также влечет за собой дурную судьбу, поскольку гуру должен принять на себя полную ответственность за проступки, совершённые его учеником. В результате он также становится связан своей дурной кармой. Осознав всю серьёзность ситуации, Рамананда Свами немедленно прервал поездку в Рамешварам на полпути и вернулся в Варанаси. Там он обвинил Витталпанта в том, что тот обманом заставил его стать его учеником, и сказал, что принятие саньясы по этой причине не принесёт никакого результата. Он приказал ему немедленно вернуться к жене и к своим обязанностям, которые он оставил. Витталпант должен был подчиниться приказу своего гуру, поэтому он вернулся в Аланди, в дом своей жены.
Вскоре после возвращения он понял, что его «возвращение» не приветствуется ортодоксальной брахманской общиной этой деревни. Став аскетом, он вышел за рамки четырёх каст, существовавших в индийском обществе. После возвращения он и его жена были отлучены от общества деревни и объявлены «изгоями» в наказание за содеянное. Поскольку в священных писаниях не было прецедентов для подобной ситуации, брахманы деревни опасались, что прощение может создать прецедент на будущее, который испортит их старые традиции и обычаи.
С этого момента пара была вынуждена влачить жалкое существование. Благословение, данное Гуру, оказалось верным, и через несколько лет у них родилось четверо детей, трое из которых были мальчиками и одна девочка. Старшим из них был Ниврутти, родившийся в 1273 году нашей эры, а вторым сыном был Джнянадев (впоследствии прославившийся как Джнянешвар), родившийся в 1275 году нашей эры. Шопан, младший из братьев, родился в 1277 году нашей эры. В 1279 году нашей эры, последней из всех, родилась девочка, которую назвали Муктабай. Когда старшему из мальчиков, Ниврутти, исполнилось семь лет, Витталпант попытался провести церемонию надевания на него священного шнура, как это было принято для детей касты брахманов. Он обратился к главам общины брахманов Аланди с прошением о разрешении провести эту церемонию, в котором утверждал, что дети не несут ответственности за проступки своих родителей, поэтому их следует принять в общество брахманов и позволить им изучать Веды. Его прошение было отклонено, и ему ответили, что его дети не будут признаны брахманами, поскольку их отец – изгой, и не существует установленного правила, позволяющего это изменить.
Видя, какие беды они создали для своих детей, Витталпант и его жена ещё больше впали в уныние, их надежда увидеть, как их дети будут прощены и обретут лучшую жизнь, чем они сами, рухнула. Некоторое время спустя Витталпант и его дети отправились в паломничество в святое место Трямбакешвар, где находится один из двенадцати Джьоти-лингамов, и откуда берёт начало самая священная река штата Махараштра, Годавари. Дорога, ведущая туда, проходила через холмистую местность, покрытую густыми джунглями, населёнными дикими животными. Обходя гору Брахмагири, они увидели издалека приближающегося к ним тигра. В те времена дикие звери нередко нападали на безоружных людей и убивали их, поэтому в панике они разбежались во все стороны, пытаясь спастись от этой опасной ситуации. В это время Ниврутти отделился от них и, наконец, заблудился в джунглях. После долгих поисков и неудачных попыток найти его, они вернулись домой без него.
Ниврутти остался один в джунглях и некоторое время бродил, пытаясь найти дорогу обратно, пока не встретил йогина-натха, жившего в пещере, расположенной на горе Анджани. Согласно легенде, этим йогом был не кто иной, как Сиддха Гахинынатх, прямой ученик Гуру Горакшанатха . Он тепло приветствовал мальчика, который решил остаться в его пещере на некоторое время. Гахинынатху понравился характер мальчика, он принял его в ученики и посвятил его в традицию натхов. Так юноша получил новое имя, и с тех пор его стали называть Нивруттинатх. Через некоторое время йогин Нивруттинатх вернулся в свою семью, чтобы утешить родителей и завершить обучение. Хотя мальчикам не разрешалось носить джанеу (священный шнур брахманов) и учиться с другими детьми-брахманами, они изучали Веды и санскрит самостоятельно, под руководством своего отца, который был знаком с ними с детства.
То, что его сыновьям было отказано в церемонии получения шнура, очень огорчило Витталпанта. Он отправился с семьёй в Пайтан, чтобы навестить дядю по материнской линии, за письмом об очищении от брахманов Пайтана. Последние, однако, прямо заявили Витталпанту, что самосожжение – единственное искупление грехов. Однако, по настоянию дяди Витталпанта по материнской линии, была созвана конференция брахманов Пайтана, на которой обсуждался весь вопрос об очищении Витталпанта. Брахманы сказали, что, следуя священным писаниям, есть только один способ для детей получить прощение и жить достойной жизнью в общине брахманов Пайтана. Для этого они должны принять обет пожизненного безбрачия, никогда не вступать в брак и не иметь детей.
Чтобы доказать, что они настоящие брахманы, дети начали декламировать священные гимны Вед, которые они знали наизусть. Во время этого декламации их прервали брахманы, заявившие, что они не имеют права повторять эти священные песнопения, поскольку они не являются истинными брахманами. На что Джнянадева ответил: « Любой может декламировать Веды, это не привилегия только брахманов; даже буйвол может это делать». Сказав это, он положил руку на спину стоявшего рядом буйвола, и буйвол начал правильно декламировать Веды, продолжая с того места, на котором остановился. (Это описано в главе XXIV под названием «Джнана-лиламрита» старинного и редкого труда «Сахьядри-кханда»).
Увидев это славное чудо божественной силы Джнянадева, брахманы-пайтаны были охвачены глубоким благоговением и убедились, что дети санньясина не были обычными людьми, а обладали чем-то сверхчеловеческим. Они изменили своё первоначальное упрямство и с открытым сердцем выдали Витталпанту письмо об очищении. Эта шуддхи-патра (письмо об очищении) была получена в 1287 году н. э. Однако они не были готовы принять их в местную общину брахманов и позволить им должным образом провести церемонию ношения священного шнура. С тех пор этот буйвол был объявлен священным; его самадхи до сих пор существует в месте под названием Але, недалеко от Пуны, где он и пал.
Успешно завершив свою миссию в Пайтане, Витталпант отправился в обратный путь. По дороге он встретил своего старого наставника Рамананду, возвращавшегося из Аланди, и, по его совету, Витталпант оставил детей наедине с собой и отправился с женой Рукмини-баи в Праяг, где они оба покончили с собой, утопившись в священной Ганге. Их последней надеждой было то, что благодаря этому поступку их дети наконец-то будут прощены, поскольку сами не совершали грехов и страдали только из-за них. С давних пор в Индии существует поверье, что люди, покидающие свои тела в месте, известном как Праяградж в Северной Индии, расположенном в месте слияния трёх рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати, очищаются от всех грехов, совершённых в жизни, и обретают освобождение.
Когда произошло это трагическое событие, Ниврутти было десять лет, Джанадеве – восемь, а Шопану и Муктабаи – шесть и четыре года соответственно. С тех пор четверо маленьких детей остались сиротами и росли без чьей-либо заботы. Они жили подаянием. Трагедия невинных детей трогала сердца окружающих, и многие пытались «неофициально» поддержать их. Однако они по-прежнему были вынуждены оставаться отлученными от общества брахманов и считались изгоями. Позже Ниврутти с братьями и сестрой переехали в Невасу, город в округе Ахмаднагар, расположенный на берегу реки Правара, чтобы начать новую главу своей жизни.
В тот же день, когда мальчики входили в Невасу, за несколько часов до их прибытия в эту деревню, умер человек по имени Саччидананда, и его похоронная церемония на месте кремации должна была вот-вот начаться. Его жена Судамини хотела совершить сати, т. е. сжечь себя заживо на погребальном костре. Перед этим она пришла получить последние благословения от молодых йогов, которые только что прибыли в деревню. Первым, кого она встретила, был молодой Джнянадев. Не зная о ее положении, он благословил ее словами « Акханд Саубхагьявати Бхава », что означает «пусть ты никогда не станешь вдовой». Когда ему сообщили о том, что только что произошло, он вернул ее мужа к жизни силой своей молитвы и йогических сил. Этот человек позже стал его верным преданным, известным под именем Саччидананда-Баба.
Когда Джнянадеву было двенадцать лет, а Нивруттинатху – четырнадцать, Джнянадев был официально посвящён в орден натхов своим братом, который затем повелел ему написать комментарий к Бхагавад-гите на языке маратхи. Легенды не сохранили его имени «натха», данного ему Гуру, но по аналогии с другой подобной ситуацией можно предположить, что его новым именем стало Джнянешварнатх. В то время монополия на духовное знание находилась в руках брахманов и была недоступна простым, необразованным людям по той простой причине, что священные книги были написаны на санскрите – языке, известном только членам касты брахманов. Поэтому братья решили сделать это знание доступным более широким слоям населения на местном языке маратхи, известном всем в Махараштре.
Джнянадева начал сочинять свою «Бхавартха-дипику», или «Джнянешвари», в храме Мхальсы (Махалая) на берегу реки и завершил эту работу в 1290 году н. э., спустя два с половиной года. Некоторые легенды гласят, что он не записывал её, но это был человек, которого он вернул к жизни, Саччинананда. Говорят, что этот человек добросовестно записывал слово в слово ежедневные беседы Джнянадева с группой преданных, основанные на стихах из «Гиты», со своими комментариями.
Нивруттинатх, Джнанадев, Шопан и Муктабай в сопровождении Намдева и нескольких других преданных, таких как Нахари Сонар, Чокха-Мела, Савата Мали, отправились в паломничество по святым местам Индии. Они посетили Пандхарпур, Прабхасу, Праяг, Двараку, Гирнар, Айодхью, Матхуру, Вриндаван, Хардвар, Варанаси, Канчи, Удджайн, Тирупати, Рамешварам, Мадурай, Гокаран и еще несколько мест. Завершив свое путешествие, когда они прибыли в Аланди, Джнанадев , которому в то время был двадцать один год, заявил, что он покинет свое тело, приняв сандживани или джива самадхи , и войдет в гробницу еще живым. В то время это не было необычной практикой среди йогов-натхов, поэтому вскоре были сделаны все необходимые приготовления для этого под руководством его старшего брата и Гуру Нивруттината.
Наконец, был выбран день, который пришелся на тринадцатый день темной половины месяца Картика, что произошло примерно в конце октября 1296 года нашей эры. В последний раз Джнянадев обнял тех, кого любил, готовый покинуть их навсегда, и вошел в пещеру, в которой его собирались похоронить. Он сидел в йогической позе и наблюдал, как дверь его гробницы была запечатана каменной стеной, пока она не закрылась полностью. Некоторые люди говорят, что он покинул свое физическое тело через отверстие черепа ( брахма-рандхра ), но также широко распространено мнение, что он все еще живет в своем самадхи, нетронутый временем. Его гробница в настоящее время стала известным местом паломничества в Махараштре и посещается толпами людей в течение всего года. Широко распространено мнение, что если прочитать Бхагавад-гиту, написанную им, сидя возле его самадхи, все сомнения рассеиваются. Влияние святого Джнянешвара на духовную жизнь Махараштры велико и сегодня; его можно считать одним из основателей движения Бхакти в штате Махараштра.
Через полтора года после того, как Джнянешвар покинул их, его братья и сестра также покинули этот материальный мир. Его младший брат Сопандев уединился в самадхи у реки Карха, в месте под названием Сасвад, расположенном недалеко от Пуны. Когда Нивруттинатх и Муктабай совершали паломничество вдоль реки Тапи, их застиг там ужасный шторм, в котором Муктабай погиб. Вскоре после этого Нивруттинатх уединился в самадхи у истока священной реки Годавари в Трямбакешваре.
Традиция и гуру
В конце своего главного труда, «Джнанешвари», святой Джнанешвар упомянул о родословной своих Гуру, указав на него как на истинного представителя Натха-сампрадаи: « В очень древние времена Шри Шанкара, победитель демона Трипуры, прошептал богине Парвати тайное знание на берегу Молочного моря. Вишну, находившийся в желудке рыбы, услышал его и обрёл знание. Будучи Матсьендранатхом , он передал его Горакшанатху, который, в свою очередь, передал его Гахининатху, и это знание, исполняющее наши желания, ниспослано от Гахининатха к Нивруттинатху, а от Нивруттинатха ко мне ». – Джнанешвари (18.1750-61)
Святые Джнянешвар и Намдев
Со временем между Джнянешваром и другим выдающимся святым Махараштры, Намдевом, членом движения Варкари, зародилась дружба. Варкари-сампрадая, также называемая Вари-Пандхарпур, была религиозным движением последователей главенствующего божества Пандхарпура Витхобы, считающегося проявлением Бхагавана Кришны. Его особенностью было то, что он носил корону с изображением Шива-лингама, тем самым объединяя традиции шиваизма и вайшнаваизма. Последователи этого движения давали пожизненный обет посещать Пандхарпур хотя бы раз в год, во время одного из двух экадаши (11-й день по лунному календарю) лунного месяца Аашадха (который приходится на июль-август) и Картика (который приходится на октябрь-ноябрь), а ещё лучше – в оба этих дня. Святой Намдев был известным членом этого движения, получившим широкую известность ещё в детстве после того, как совершил чудо, когда сам Господь Витхоба принял предложенную им пищу. Именно под его влиянием святой Джнянешвар присоединился к Варкари-сампрадае и вскоре стал её видным членом.
Джнанешвар понимал, что оба пути – Йога и Знание – недоступны обычным людям со средними способностями. Поэтому он открыл сравнительно лёгкий путь Преданности, ведущий к Освобождению. Путь преданности, проповедуемый Джнандевом, представлял собой преданность плюс знание. Хотя Джнанешвар в основном следовал Пути Йоги, он также следовал Пути Преданности и был «вайшнавом». При всём этом кажется странным, что во всей «Бхавартха-дипике» нет ни одного упоминания о Боге Витхобе из Пандхарпура, хотя косвенное упоминание об этом Боге есть.
Его брат и Гуру, Нивруттинатх, повелел ему написать для преданных еще одну книгу, которая называется «Амрита-анубхава» (опыт Нектара Бессмертия); это произведение на языке маратхи состоит из 800 стихов, основанных на его высочайших духовных переживаниях.
Он также написал «Чангдев пасашти», а также другие поэмы, включая «Харипат» и другие «Абханги и Пады», для школы Варкари. Позже Джнанешвар совершил долгое паломничество в дальние уголки Северной Индии в сопровождении Намдева. Сампрадая Варкари до сих пор широко популярна в Махараштре; книги, написанные святым Джнанешваром, признаны священными текстами этой традиции.
Учения
Советы по Кундалини-йоге от Джнанешвари
(комментарий к Бхагавад-гите Святого Джнянешвары, часть главы 6 о медитации)
Натха-сампрадая утверждает, что недвойственный принцип Шивы пронизывает мир, и поэтому все, что есть во вселенной ( брахманда ), присутствует также и в теле ( пинда ). Шакти дремлет в форме Кундалини в центре Муладхара в человеческом теле, а Шива пребывает в центре Сахасрара в голове. С помощью очищения нади, поз, бандх и дыхательных упражнений открывается проход Сушумна, и Кундалини пробуждается и устремляется вверх, чтобы встретиться с Шивой в Брахмарандре. Когда она обнимает Шиву в центре Сахасрара, йог достигает состояния освобождения. Когда эта Кундалини пробуждается и поднимается по Сушумна-нади, пронзив центры, тогда озеро лунного нектара наклоняется, и нектар падает в уста Кундалини.
Джнанешвар дал захватывающий отчет об изменениях, которые происходят в теле йога. Его опыт исходил из знания традиционного йогического процесса, который он получил в Натха-сампрадае. В главе VI он очень ясно сказал, что это секрет секты Натхов. Поэтому он полностью осознавал, что эта йога не преподавалась в Гите; поскольку он утверждает (ovis 291. 292), что Шри Кришна вскользь упомянул этот секрет секты Натхов. Из этого очевидно, что Джнанешвар не только написал комментарий к Гите, но и включил в него свой собственный опыт. Включив Кундалини-йогу в Джнанешвари и превознося ее как великий путь ( пантараджа ), он предоставил ей тот же статус, что и дхьяна-йоге в Гите.
То , что я собираюсь рассказать вам сейчас, касается того пути йоги, который является царём среди всех путей йоги, поэтому слушайте внимательно. Идя по этому пути, человек обретает бесчисленные плоды отрешённости посредством осознанных действий. Господь Шива и сейчас следует этому пути. Некоторые йоги пробовали другие пути достижения Брахмана, но, становясь мудрее благодаря своему опыту, они были вынуждены обратиться к этому прямому пути Самореализации, после чего они добились быстрого прогресса. Человек, открывший этот путь, забывает о своём голоде и жажде и не замечает, когда наступает день или когда наступает ночь. Каждый шаг на этом пути ведёт к освобождению. Идёте ли вы на восток или на запад, прогресс на этом пути происходит тихо и определённо. (6:152-159). Теперь я расскажу вам подробности, но они будут полезны только если вы сами их испытаете. (6:163).
Выбор местоположения
Прежде всего, следует выбрать подходящее место для практики. Сидя там, нужно испытывать радость и чувство, что не следует покидать это место. Чувство бесстрастия должно усиливаться во время сидения. Святые, должно быть, занимали это место раньше, и их влияние до сих пор ощущается через чувство удовлетворения, мужества и рвения. Практика йоги должна происходить естественно, когда человек сидит там, а красота окружающей среды должна дарить ему переживание блаженства Высшего Я. Даже атеист должен испытывать желание совершать там тапас. (6:163-167)
Это место должно быть прекрасным и чистым. Оно должно быть населено только ищущими и находиться вдали от толп обычных людей. В течение всего года должно быть много корней и деревьев с плодами, а вода, особенно из природных источников, должна быть доступна даже в сухой сезон. Оно должно наслаждаться мягким солнцем и прохладным ветерком. Оно должно быть настолько густым, что дикие животные, даже пчёлы и попугаи, не смогут туда проникнуть. Но поблизости могут быть несколько водоплавающих птиц, а также, возможно, кукушка и изредка павлин. Поэтому, Арджуна, следует тщательно искать такое место, выискивая тайную пещеру или храм Господа Шивы (6:171-179).
Подготовка сиденья
Выбрав одно из двух мест (пещеру или храм), следует долго сидеть там в одиночестве и следить, успокоился ли ум. Если он успокоится, следует подготовить там сиденье. Сиденье должно быть сделано из травы дарбха, на которую кладут оленью шкуру и сверху накрывают чистой выстиранной тканью. Сиденье должно быть ровным и не слишком высоким и не слишком низким от земли. Если сиденье слишком высокое, оно сделает тело неустойчивым, а если слишком низкое, тело будет касаться земли. Короче говоря, сиденье должно быть устойчивым и удобным. (6: 180-185).
Стабилизация ума
Затем следует сесть, сосредоточив ум, вспоминая своего Гуру. Гуру следует помнить до тех пор, пока ум не наполнится саттвическими (чистыми) чувствами, так что эго притупится, ум освободится от мыслей об объектах чувств, а органы не будут двигаться. Следует оставаться в этом состоянии, пока не почувствует, что ум слился с сердцем. В этом состоянии человек ощущает, как тело автоматически становится устойчивым, а воздух в теле соединяется. После пребывания в этом состоянии ум стабилизируется, интерес к мирским делам подавляется, и он без усилий достигает состояния глубокого транса (самадхи), как только садится на сиденье. (6: 186-191).
Йогические позы и чакры
Теперь внимательно слушайте подробности о йоге. Сначала сядьте, прижав икры ног к бёдрам, и, держа левую ногу на другой ноге под небольшим углом, плотно прижмите правую стопу к анусу, сохраняя при этом естественное прижатие стопы левой ноги к правой. Затем, плотно прижимая пятку к центру пространства между анусом и основанием полового органа, следует уравновесить тело на ней. Держа обе лодыжки прямыми, следует поднять основание позвоночника. Это обеспечит опору и равновесие всего тела на пятке. Это характерная черта позы Мула Бандха (узел у основания), также известной как Ваджрасана. После успешного выполнения этой позы нисходящий путь апаны, составляющей жизненное дыхание (или жизненную силу), блокируется, и она начинает уходить внутрь (6:192-200). Затем позвольте обеим ладоням, сложенным чашей, лежать на левой ноге, поднимая плечи. Голова автоматически оказывается между ними. Глаза при этом остаются полузакрытыми, а взгляд обращен внутрь. Даже если он обращен наружу, он может охватить лишь кончик носа — желание смотреть вокруг исчезает. Затем шея напрягается, а подбородок прижимается к груди, скрывая горло. Такое положение шеи и груди называется Джаландхара-бандха, или узел (6:201-208).
Затем живот становится плоским, а пупок приподнимается. Положение части тела между пупком и анусом называется узлом Уддияна-бандха (6:209-210).
Таким образом, практика йоги начинается с внешних частей тела, и мысли, желания и другие дела ума исчезают. Он больше не ощущает голода и сна (6:211-213).
О пробуждении Кундалини
Затем дыхание апаны достигает Муладхара-чакры, расположенной между анусом и детородным органом, и удаляет все нечистоты, накопленные там с детства. (См. примечание о чакрах в конце главы). Затем дыхание апаны поднимается к Манипура-чакре, расположенной чуть ниже пупка, и воздействует на неё. Таким образом, сжатое дыхание пробуждает тело изнутри и удаляет нечистоты, накопленные с детства. Затем мощное дыхание проникает в живот и выводит слизь и желчь. Затем оно достигает центров семи основных элементов (а именно: плоти, крови, мышц, костей, костного мозга, хилуса и семени), избавляясь от жира и выталкивая костный мозг из костей. Оно очищает кровеносные сосуды и расслабляет органы, что может напугать ищущего, но ему не следует пугаться. Создавая эти недуги, оно изгоняет болезни из тела. Затем дыхание апаны соединяет плоть и кости с жидкой кровью. (6:214-220)
В это время сила кундалини пробуждается жаром, создаваемым йоговской позой. Она спала, словно детёныш кобры, свернувшийся в три с половиной кольца около пупка, ртом вниз (6:221–223), но теперь пробуждена благодаря сжатию мула-бандхи (6:225).
Кундалини достигает других чакр и очищает тело; пробуждаясь, она открывает рот и поглощает апану, занявшую пространство в области сердца. Затем она поглощает жир и излишки плоти из области сердца и из любых других мест, где она может найти плоть (6:229-231). Затем она ищет ладони и подошвы, разрывает верхние части и исследует каждый сустав и орган. Она извлекает жизненную силу из ногтей, очищает кожу и позволяет ей коснуться костей. Затем она очищает внутреннюю часть костей и очищает внутреннюю часть кровеносных сосудов, в результате чего сжигаются корни волос. Затем она выпивает семь основных элементов и делает тело горячим и сухим (6:232-235).
Затем она втягивает обратно Прану, выходящую из носа, и Апану, находящуюся внутри; когда они встречаются, их разделяют только завесы шести чакр. Так бы они и встретились, если бы Кундалини не спросила их: «Что вы здесь делаете? Отойдите в сторону!» Принцип заключается в том, что Кундалини питается принципом Земли (твёрдой частью) и также полностью выпивает принцип Воды (жидкой частью) тела, и чувство насыщения становится мягким и покоится в сушумне (центральном) нерве в позвоночнике (6:236-240). В этом удовлетворённом состоянии она изрыгает слюну, которая становится нектаром, оберегающим тело. На этой стадии тепло покидает тело, которое охлаждается изнутри и снаружи, благодаря чему возвращается утраченная сила. Течение по сушумне прекращается, и функции остальных девяти пран также прекращаются. Из-за этого тело бездействует и становится неподвижным. Нервы Ида и Пингала в позвоночнике встречаются, и три узла ослабевают, а завесы шести чакр открываются. Затем жизненный воздух, проходящий через правую и левую ноздри (которые обозначены как Солнце и Луна соответственно), угасает настолько, что даже пламя не мерцает рядом с ними (6:241-245). В это время интеллект успокаивается, и оставшийся аромат Праны входит в нерв Сушумна вместе с Кундалини. Затем духовный нектар (Амброзия или Амрита), находящийся на макушке головы, изливается в рот Кундалини и затем усваивается всем телом, включая десять Пран (6:246-248).
Тело омолаживается, кожа, скрывающая блеск этого нектара, но освещаемая им, сбрасывается, и все органы являют свою яркую ауру (6:250, 252-253). Теперь даже Смерть боится его (тела), и процесс старения обращается вспять. Йог возвращает себе утраченное детство и выглядит как мальчик (6:259-261). У него появляются новые блестящие ногти. У него также появляются новые зубы, но они крошечные, как ряд жемчужин. На теле вырастают крошечные волоски. Ладони и ступни краснеют, а глаза становятся настолько чистыми, что его зрение не может быть ограничено веками, и даже с полузакрытыми глазами поле его зрения достигает неба (6:262, 265-267). Хотя цвет его кожи становится золотистым, его тело становится легким как воздух, потому что теперь в нем нет принципов земли и воды. Он способен видеть за морями и понимать, что происходит на небесах. Он способен понять, что на уме у муравья, и может оседлать ветер. Даже если он идёт по воде, его ноги не промокают. Таким образом, он обретает такие оккультные силы (сиддхи) (6:268-270).
Божественные переживания
Теперь послушайте, что происходит дальше. Кундалини с помощью праны поднимается к сердцу по нерву Сушумна (6:271). Эту Кундалини теперь можно считать основой этой вселенной и АУМ, который является выражением Высшей Души (6:272-273). Затем йог начинает слышать божественный звук Анаахат (6:274). Интеллект, находящийся рядом с силой Кундалини, активизируется и теперь способен слышать часть этого звука Анаахат (6:275). Существует десять видов звука Анаахат, и он слышит первый вид звука, называемый Гхоша (Ghosha), и в этом бассейне Гхоши (Ghosha) затем возникают звуковые картины, которые человек видит своим воображением. Но когда человек не является собой, где же воображение? Невозможно объяснить, откуда исходит звук (6:276-277). Я забыл сказать вам одну вещь: реверберации звука Анахата около сердца сохраняются до тех пор, пока не разрушен принцип Воздуха. Реверберации в принципе Неба (пространстве) легко открывают окно Брахмарандры (или Сахасрары). Над Сахасрарой (лотосом с тысячью лепестков) есть другое пространство, где сознание (Чайтанья) пребывает без какой-либо поддержки. (6:278-280). Там Кундалини вспыхивает своей энергией и, предлагая ее интеллекту, заставляет двойственность исчезнуть. Теперь Кундалини теряет свой блеск и сливается с Праной. В это время она похожа на золотое одеяние, сброшенное статуей воздуха, или на язык молнии. (6:281-284). Таким образом, когда она достигает Сахасрары, она выглядит как золотая цепь или поток сияющей воды. Затем она внезапно исчезает в пространстве духовного сердца, и её сила растворяется в себе. Мы могли бы назвать её силой, но это жизненная сила, которая больше не осознаёт никаких материальных аспектов мира. В этом состоянии такие вещи, как обуздание ума, задержка дыхания или медитация, исчезают. Наличие желаний или отказ от них также прекращаются. Поэтому эту Кундалини можно считать плавильным котлом всех пяти принципов » (6:286-290).
Джнанешвар Махарадж говорит: « Использование самого тела для поглощения идеи о теле — это принцип Натх-пантх. Шри Кришна лишь упомянул об этом в Гите, но я изложил слушателям подробности » (6:291-292).
Сиддхи
Когда сияние силы исчезает, внешний вид тела также меняется, и глаза обычных людей не могут видеть истинную форму йогина. Грубое тело продолжает обладать конечностями и другими органами, но теперь оно состоит из принципа воздуха (6:293-294). Его тело может стать настолько лёгким, что его называют Кхечар, то есть тем, кто может путешествовать в пространстве. Достигнув этой стадии, его тело творит чудеса, ибо теперь он обрёл Сиддхи (6:296). Нет нужды вдаваться в подробности этих Сиддх; главное здесь в том, что три принципа – Земля, Вода и Огонь – исчезли из его тела. Из пяти принципов принцип Воды разрушил принцип Земли, а принцип Воздуха – принцип Воды, в то время как в духовном сердце принцип Воздуха разрушил принцип Огня. Остаётся принцип Воздуха в форме тела. Но со временем и он исчезает в пространстве духовного сердца. В это время Кундалини меняет своё имя на Марут, то есть «ветер» или «воздух». Но до тех пор, пока она не сольётся с Брахманом, её форма как силы сохраняется (6:297-301).
Затем она разрывает узел Джаландхара и устремляется через горло в Брахмарандру. С помощью произнесения основного звука АУМ она поднимается до уровня Пашьянти и входит в Брахмарандру, достигая половины Танматры. Утвердившись в Брахмарандре, она охватывает Брахмана. «Завесы» пяти принципов снимаются, и сила встречается с Высшим Брахманом и растворяется в нём вместе с принципом Неба (6:302-306).
Так душа, отделившаяся от Брахмана, обретя тело, вновь входит в Брахман. В этот момент мысли о том, отличается ли душа от меня (т.е. от Брахмана), не сохраняются в уме (6:307-309). Теперь человек переживает слияние того, что было описано как принцип Неба (акаши) с небом. Это невозможно описать словами, но переживается только внутри Высшего Я (6:310-311). Арджуна, пойми, что это явление не является чем-то явным, что можно понять, слушая его описание. Ему больше нечего знать. Я могу лишь сказать, что если человеку посчастливится, он сможет испытать это и стать единым с Брахманом (6:316-318). Но бессмысленно говорить о том, что есть Корень Вселенной, Плод Йоги и Энергия Блаженства, та форма, где растворяются все формы. Это место освобождения, где начало и конец исчезают навсегда. Это Семя Пяти Принципов и сияние Великого Сияния. Когда неверующие мучили моих преданных, мне пришлось принять из него свой прекрасный четырёхрукий облик (Брахмана). Великое блаженство этого состояния не поддаётся описанию. Люди, осознавшие своё Я, неуклонно стремясь к нему, очистились и достигли моего состояния (6:321-326).
Окончание Джнянешвари
Джнанешвар завершает свой священный диалог следующими словами:
Пусть же Господь Вселенной будет доволен этой молитвенной речью и дарует своё благословение. Пусть все люди будут благосклонны друг к другу. Пусть грешники прекратят свой путь зла и укрепятся в праведности и любви друг к другу. Пусть тьма зла в этом мире будет рассеяна Солнцем добродетели. Пусть люди обретут то, чего желают, пусть они всегда будут в благословенных общинах поклонников Господа. Подобно саду живых деревьев, исполняющих желания, подобно деревням живых драгоценностей, исполняющих желания, подобно говорящему океану вечной жизни, подобно безупречной луне и солнцу без палящего зноя, если бы люди имели родство с этими святыми, пребывающими в истине, чего ещё можно желать? Пусть Три Мира наполнятся восторгом, пусть они непрестанно поклоняются изначальному Господу. Те, кто дорожат этим писанием как своей жизненной силой, пусть обретут победоносную, невидимую карму !
Тогда Господь Вселенной, брат и Гуру Нивруттиат, сказал: « Твое подношение благословенно » .
И с этим благословенный Джнанешвар обрел вечное блаженство и завершил следующим стихом:
« Расцвели бутоны цветка Могара» (я достиг просветления),
Я посадил саженец, и лоза выросла высоко в небо.
Из нитей ума я соткал эту ткань (Джнанешвари) как подношение Господу Виттале .
В Натха-сампрадае особое внимание уделяется посвящению (дикше) и передаче силы (шактипат) от Гуру ученику. Говорится, что ни одна мантра не приносит плодов, пока ученик не услышит её из уст Гуру. Передача силы особенно важна для пробуждения Кундалини. Кундалини пробуждается очень быстро от прикосновения Гуру. Эта передача силы упоминается в «Джнанешвари». В восемнадцатой главе Джнанешвара говорит: « Я видел сон в форме вселенной во сне, в форме невежества. Но Гуру погладил меня по голове и разбудил меня » (Ови 403). Далее он добавляет: « Чтобы даровать то, чего Господь не мог дать словами, Господь обнял Арджуну, и тогда два сердца слились, и то, что было в сердце Гуру, было передано сердцу ученика » .
И поэтому Господь сделал Арджуну подобным себе, не уничтожая двойственность между гуру и учеником.
Амританубхава, или свидетельство опыта бессмертия
Другая книга святого Джнанешвара, известная как «Амританубхава» («Ощущение бессмертия»), была написана по совету его гуру Нивруттинатха. Джнанешвар создал оригинальный труд, излагающий его опыт в йоге и философии. Хотя этот труд не снискал такой же известности, как «Джнанешвари», он по-прежнему считается одним из важнейших произведений в литературе маратхи. Этот труд стал последним трудом Джнанешвара, и вскоре после его завершения он объявил о намерении достичь сандживана-самадхи , что и сделал.
Чудеса
В местечке Ватешвар жил знаменитый святой по имени Чанг Дев, который с помощью йогических сил продлил свою жизнь на тысячу четыреста лет. Будучи йогом, он обладал огромной силой по сравнению с обычными людьми, и поэтому вёл себя высокомерно, стремясь повсюду демонстрировать свои магические способности. Он путешествовал с грандиозным «театральным представлением», восседая на тигре и используя змею вместо кнута, в сопровождении большой толпы своих последователей.
Вскоре до него дошли слухи о присутствии поблизости другого могущественного йогина (Джнанешвара), и он решил навестить его, чтобы испытать его силы. Как обычно, он прибыл к месту, где остановились четверо детей, верхом на тигре со змеей в руке. Когда он приблизился к ним, Джнанешвар, используя свои йогические силы, сдвинул стену, на которой сидел, словно это был его конь, приветствуя Чанг Дева. Силы Чанг Дева были ограничены и он мог управлять только живыми существами, но теперь он увидел, что Джнанешвар обладает гораздо большей силой, чем он сам, и может управлять даже материальными объектами. До этого момента он унижал других, и впервые за свою долгую жизнь увидел перед собой йогина, более могущественного, чем он сам. Кроме того, в присутствии Джнанешвара все магические силы Чанг Дева прекратились, и он даже не смог поднять свою змею с того места, куда её положил. В конце концов, он был настолько унижен произошедшим, что вынужден был признать своё поражение. Легенда гласит, что он тихо сошел с тигра, поклонился Джнанешвару и принял его как своего гуру.
Мукта, которой тогда было всего четырнадцать лет, дала урок Чанг Деву, старику в возрасте тысячи четырёхсот лет. Она сказала: « О Чанг Дев! Послушай. Если ты хочешь достичь спасения, первый шаг — искренняя преданность (бхакти). Преданность принесёт отрешённость (вайрагья). А отрешённость приведёт тебя к духовному знанию (джняна). Поэтому, хотя духовное знание (джняна) должно быть твоей целью, твой первый шаг должен начинаться с преданности » .
В другой истории о чудесах, согласно другой легенде, Джнанешвар обрёл полную власть над стихиями. Когда не было посуды для приготовления пищи, его сестра испекла лепёшки (роти) на его спине.
Святые места и паломничества
Аланди расположен на берегу реки Индраяни, в 25 км к востоку от Пуны , штат Махараштра. Прекрасный храм Джнанешвар Самадхи был построен в 1570 году. Здесь также находится доисторическая коллекция шивалингамов, которые Джнанешвар Махарадж в своих стихах называет «Сиддхешвар». Легендарная стена, на которой он сидел и летал, чтобы встретиться с Чанг Девом, также имеет религиозное значение и обязательна к посещению .
Аланди особенно знаменит своей «Палакхи», которая переносит стопы Джнянешвара Махараджа из Аланди в Пандхарпур на Экадаши в индуистский месяц Ашадха. Пылкие преданные проходят 150 км вместе с «Палакхи» с величайшей верой . Во время священного для индуизма месяца Картика большая масса людей отправляется в паломничество из своих деревень, разбросанных по всей Махараштре, и сходятся в Аланди на Экадаши . Людей, которые отправляются в это паломничество, называют варкари . Каждая группа может состоять из двадцати-тридцати человек или даже нескольких сотен. Варкари не берут с собой еду и каждый день кто-то принимает их по пути. Считается добрым делом накормить паломников, когда они идут к месту назначения, и многие готовы это сделать.
