Натх сампрадая и Даттатрея

Санскритское слово натх – собственное название сиддха-сампрадаи (традиции посвящения); само слово означает Господь, Защитник или Убежище. Родственный санскритский термин Ади-Натх означает первый или изначальный Господь и, следовательно, является синонимом Шивы, Махадевы или Махешвары, а за пределами этих ментальных представлений – Высшей Абсолютной Реальности, создателя всех вещей.

Когда Господь Кришна собирался покинуть свое тело, он позвал Даттатрейю. Он говорил с Даттой, потому что Даттатрея был югачарьей Двапара-юги (или учителем эпохи Господа Кришны). Он поговорил с Господом Даттой и сказал: «После того, как я оставлю тело, то, для чего я воплотился (дхарма), не будет соблюдаться, потому что люди входят в Кали-югу. Здесь нет единства, и поэтому вы должны создать традицию, которая сохранит то, ради чего я пришел ».

Он понял, что цель Его воплощения – сохранение Дхармы – будет забыта. Его смерть станет началом Кали-юги (Темного века), и все, кто придет после, будут полны жадности и похоти. Поэтому Господь Кришна призвал Нава Нараянов, также известных как Святые Навнатхи с небесного плана, принять рождение на Земле и, таким образом, направить человечество. Затем он поручил Господу Даттатрейе систематизировать систему для сохранения его учений. Далее Господь Даттатрея систематизировал традицию с одной целью – «полное освобождение».

У освобождения есть две стороны. Во время жизни на вас ничто не влияет и не связывает вас. А уходя, желаний очень мало. Вы совершенно свободны. Это два аспекта освобождения.

Целью воплощения Господа Кришны (и всех божественных аватаров и Учителей) было убедиться, что не будет препятствий для тех, кто желает следовать дхарме (дхарма означает праведный образ жизни или основные правила существования – Санатана Дхарма – основные правила существования; на этой основе и создается Вселенная).

Вот почему Господь Даттатрея создал и систематизировал традицию натхов, основанную на состоянии Шивы. Он использовал вечное состояние Шивы – полностью в Блаженстве, полностью отрешенном и существующем как Источник. Вот почему в традиции натхов просветление – это только одна часть. Это еще не конец; это всего лишь один этап. Вы не встретите так много традиций, где просветление – это только этап. Большинство традиций оканчиваются просветлением. Тогда что ты делаешь?

Традиция натхов зародилась тысячи лет назад с Адинатха, широко известного как Господь Шива. Затем Шива передал секрет освобождения своей жене Парвати, которая затем передала его своим детям Ганеше и Муруге. Ганеш был ребенком, который делал то, что делает любой ребенок, и рассказывал свои секреты своему лучшему другу. Ганеша сделал именно это и рассказал секрет освобождения своему лучшему другу Нанди, великому преданному Господа Шивы. Затем он передавался от них на протяжении веков и со временем слился с традицией Даттатрейи.

Существуют две основные традиции: Нандинатха-сампрадайя, основанная Махариши Нандинатхой [около 200 г. до н.э.], и Адинатха-сампрадайа, основанная Матсиендранатхом, получившая дальнейшее развитие при Горакшанатхе (около 900 г. н.э.). Эти два последних человека также почитаются в тибетском буддизме как махасиддхи (великие маги) и обладают исключительными способностями. Адинатх Сампрадая также стала известна как традиция Навнатха [девяти Натхов].

Первые святые Навнатха были основаны на земле Самим Господом Даттатреей. Это были Матсиендранатх, Горакхнатх, Джаландхарнатх, Канифнатх, Гахининатх, Бхартринатх, Ревананатх, Чарпатинатх и Наганатх.
Говорят, что было по четыре ученика от каждого из девяти Святых Натхов, от которых распространялись учения по всему миру. Каждый из Навнатхов был уникален и по-разному распространял одно и то же послание. Некоторые делали акцент на преданности – бхакти, другие – на знании джняны. Третьи – о йоге, единении с высшим. Натх Сампрадая (традиция), которая позже стала известна как проповедующая, что все творение рождается из Нада – Звука – Божественного Принципа, Света – физического принципа и Шивы – высшей реальности, из которой исходят эти два принципа. Согласно им, освобождение – это слияние души с Шивой, вилайя (растворение) человеческого эго и чувство «я».

Натх Сиддха стремится достичь недвойственного состояния через обретение бессмертия в совершенном и божественном теле. Учение натхов было продолжением тантрического синтеза, натхи знают, что микрокосм – это отголосок макрокосма, и все, что есть в творении, имеет параллели в теле. Следовательно, тело можно и нужно использовать для достижения окончательного освобождения.

Йогов натхов также называют сахаджиями (естественными), потому что они адепты спонтанности, следуя простоте сердца и ума.

Натх-йоги находятся в близких отношениях с Шивой: они считают Его чистым Сознанием, тогда как Шакти, его энергия, является источником изменений и разнообразных переживаний, связанных с этим.

На начальных этапах йогической практики контроль над жизненным воздухом является решающим ключом к трансценденции Самости в себе. Контролируемое дыхание и ум естественным образом приводят к состоянию истинной спонтанности, сахаджа, а затем, наконец, к унмани – состоянию самопревосхождения (когда ограниченное Я сливается с истинным «Я»). Благодаря сахадж самадхи мысль успокаивается, успокаивая все чувства. Ложное чувство объективности и двойственности ослабевает и в конце концов исчезает. Йог распознает спонтанный внутренний звук (анахата нада) и продолжает его слушать, направляя прану срединным путем. Кундалини пробуждается и поднимается к высшему центру, соединяясь с Шивой. Это естественный или сахаджа способ достижения унмани (состояния за пределами мысли), и именно так человек становится авадхутом («а-вадху» означает непривязанный или «без невесты») и достигает освобождения.

Тем, кто интересуется этой традицией, нужно будет найти настоящего Гуру, который принадлежит к линии Авадхута Сиддхов и почитается как равный самому Шиве. В определенный момент своей садханы (практики) ищущий начинает впитывать данное учение интуитивным или заинтуитивным подходом; логические, дискурсивные и ритуальные методы становятся второстепенными, поскольку личность духовного учителя несет в себе первостепенное значение и значение.

Натха-йоги выражают цель своей садханы в терминах Шайвы (соединиться с Шивой, достичь его “рая” и испытать союз Шивы и Шакти). Эта преданность Шайве находит более конкретное и видимое представление в храмах, которые посещают йоги, где они обращаются к своей триаде, состоящей из Шивы как Горакшанатха, Бхайравы и Богини. Несмотря на то, что сегодня святыни, принадлежащие натх-йогам, часто имеют статуи Горакшанатха на алтаре, его более традиционно представляла его чаран-падука, следы, начертанные на мраморном постаменте дхуни, вечно горящим аскетическим камином.
51 мест паломничества Шакти Питх или Деви натх-йоги действуют как исполняющие обязанности жрецов.

Микрокосм питх заключен в самом человеке. В разных тантрах питхи имеют различное расположение на человеческом теле, однако смысл остается тем же: полное обесценивание физического акта паломничества и переход к паломничеству духовному. Шатсахасра-самхита раскидывает карту мест силы, концентрируясь на голове: Уддияна – в ушах, Джаландхара – во рту, Пурнагири – на верхней губе, Камарупа таится в глазах. По версии Кубджикамата-тантры расположение питх охватывает собой все тело целиком, располагая точки на пупке, желудке, горле, сердце и т.д.Среди этих мест есть места, на которых, как говорят, были разбросаны расчлененные конечности Деви. Есть три, которые имеют особое значение для натх-йогов: Джваламукхи (где упал ее язык), Деви Патан (где упало ее левое плечо) и ХингЛадж (где упала макушка головы).
Джваламукхи, место, посвященное Деви с «огненным языком» в Кангра, Химачал-Прадеш, до сих пор регулярно посещают натх-йоги, отвечающие за Горакхдибби. Это своего рода пещера с лагуной бурлящей подземной воды, где Деви проявляет себя как «языки огня» или пылающее пламя. Йоги, особенно странствующие аскеты, собираются там во время Осенних девяти ночей Богини (Наваратри). То же самое происходит во время весеннего фестиваля Наваратри, который ежегодно проводится в Деви Патане (недалеко от Тулсипура, район Гонда). Хингладж расположен в современном Пакистане на побережье Макрана в очень недоступном закрытом месте.

Даже на местном уровне мы замечаем, что Богиня присутствует в большинстве храмов и мест, принадлежащих натх-йогам или почитаемых ими. Имена могут быть разными в зависимости от местной формы, которую принимает Богиня – в таких местах, как Кадри, Джваламукхи и Бхагавати в Непале, ее зовут Джвала Май, но ее святыня входит в состав храма, и ее пуджа проводится каждый день.
В легендах, распространенных в Бенгалии, Уттар-Прадеше, Уттаранчале, Непале, Пенджабе, Махараштре, Гуджарате (и даже в провинциях Синд и Белуджистан в Пакистане), они с благоговением говорят о Навнатхах или Девяти Мастерах, которые почитаются как воплощения Господа Шивы. Говорят, что это те, кто бросил вызов смерти и всем другим оковам природы и пребывают за пределами восприятия и понимания обычных людей. Их истории похожи на популярные в Тибете и Бутане рассказы об основателе Ваджраяны (тантрического буддизма), Гуру Ринпоче, который в Индии широко известен как Падма-самбхава.

Известного мастера Нисаргадатту Махараджа в интервью спросили о святых Навнатх. Вот что он сказал:

«Учение Девяти Мастеров простое как в теории, так и на практике. Человек становится Навнатхом ни по посвящению, ни по преемственности, потому что традиция подобна реке – она впадает в океан реальности, и любого, кто входит в нее, уносит с собой. Есть преемственность Гуру и их учеников, которые обучают больше учеников, и, таким образом, линия сохраняется. Но преемственность традиции носит неформальный и добровольный характер. Это как фамилия, но здесь семья духовная.

Адинатх Сампрадайа стала известна как Навнатх Сампрадайя, когда когда-то в далеком прошлом последователи направления выбрали девять своих ранних гуру в качестве образцов своего вероучения. Но нет единого мнения относительно имен этих девяти Мастеров.

Однако наиболее широко распространенный список выглядит следующим образом: Матсиендранатх, Горакшанатх, Джаландхарнатх,
Кантинатх, Гахининатх, Бхартринатх, Реваннатх, Чарпатинатх, Наганатх
Из этих девяти Мастеров у Гахининатха и Ревананатха было много последователей в южной части Индии, включая Махараштру.

«Шри Навнатх Бхактисаар» – это священный текст о святых Навнатх, составленный Дхундисутой Нархари Малу, сыном великого святого Нарахари. В нем 40 глав с почти 7600 стихов. Типичные преданные завершают чтение этого текста или грантхи за 9 дней. Работа была составлена Дхундисута Нарахари Малу после интенсивной садханы и повторения мантр в пещере (ныне известной как пещера Нархари Малу) к северу от древнего и могущественного храма богини Сарасвати, основанного мудрецом Вьясой в деревне Басар в Адилабадском районе Андхра-Прадеш. Этот храм имеет восемь священных прудов в восьми направлениях и был отремонтирован Джагадгуру Шри Видьядхаром Свамиджи из Шрингери Матт.

В «Навнатх Бхактисар» упоминается, что по указанию Господа Кришны нава Нараянам (девять из 100 сыновей Ришабхадевы) было приказано спуститься следующим образом:

1) Кави Нараян перевоплотился в Матсиендранатха
2) Хари Нараян в Горакша Натх или Горакшанатх
3) Антарикша Нараяна в Джвалендра Натх или Джаландхаранатх
4) Прабуддха Нараян в Канифнатх или Канапу
5) Пиппалаян в Чарпатнатх
6) Авирхотра Нараяна в Нагешнатх
7) Друмила Нараяна в Бхартаринатх
8) Чамас Нараяна в Реваннатх и
9) Карбхаджан в Гахининатх соответственно.

Шуньята — это связующее звено всех проявленных таттв, и каждому из Нава-натхов соответствует определённая таттва, и, соответственно, чакры, а именно:
Удайянатх — Парвати — “земля” — муладхара-чакра.
Сатьянатх —Брахма — “джала” — свадхистана-чакра.
Сантошнатх — Вишну — “агни” — манипура или набхи-чакра.
Ачалачамбхенатх — Шеша — “вайю” — анахата или хридайя-чакра.
Гаджабеликантхарнатх — Ганапати — “акаша” — вишуддха-чакра.
Чауранганатх — Чандра-сварупа или Сома — талу-чакра.
Матсьендранатх — Майя-сварупа или Каула-шакти — бхру мадхья-чакра.
Горакхнатх — Шива-сварупа — нирвана-чакра или брахмарандхра.
Адинатх — Джьоти-сварупа — акаша-чакра.

Как правило, в традиции Натхов из всех Божеств особо почитается Шива, но на юге Индии существуют вайшнавские пантхи, которые почитают Вишну, а Горакшанатха определяют как Нараяна или Бога в форме человека. Кроме того, “Го”-“ракша” трактуется как защитник коров и живых существ, что иногда рассматривается как тождество Маха Йоги Горакшанатха и Шри Кришны Говинды. Помимо этого, Нараяна определяется вайшнавами как тот, кто тождественен Садашиве, а Шива, как известно, и есть сам Горакшанатх. Многие натхи считают, что Шива и Вишну неразделимы, и их обоих иногда почитают как одного Бога, выраженного в форме Хари-Хары, Садашивы или Нараяны. Поскольку нахти ориентированы на Шива-Шакти самарасью, в Натха-сампрадае почитаются также все формы Шакти, такие как Даша-махавидья, Нава-дурга, Шри Видья, Лакшми, Кали, Сарасвати и другие. Однако наиболее известные и почитаемые формы Деви в традиции — это Натха-сиддха йогини и Йога Майя Баласундари.

Баласундари символизирует собой акханда-джьоти или апарампара-джьоти — безграничный свет Шивы. Она считается Богиней, запредельной времени, поэтому она — “Бала”, юная. Она есть Каруна-майя или Йога-майя, Богиня милости, одаряющая садхака йога-видьей (знанием йоги), она также защищает от препятствий на пути йоги.

Помимо Баласундари, натхи почитают 18 Шри Натха-сиддха Йогини. Основные из них — Махакали, Махалакшми, Махасарасвати, по своей сути они олицетворяют Трипурасундари.

Натх Сампрадая не признает кастовых барьеров, и их учения были приняты как изгоями, так и королями. Неортодоксальная традиция Адинатха имеет множество подсект, но все почитают Матсиендранатха и Горакшанатха как своих создателей и высших Учителей. Возможно быть индивидуальным домохозяином Натхом, что не требует отказа от касты, нормального занятия или семьи.

Существует множество легенд о происхождении натхов.

Один из них таков: вначале была только шунята (пустота). Из этого появился пузырь, который был хираньягарбхой (золотым яйцом). В этой хираньягарбхе непроявленный Пуруша проявляется как Адинатха. Адинатха совершает тапасью или аскезу в течение огромного времени. После этого из него возникла богиня или Деви по имени Кетаки. Из ее уст возник Брахма, из ее груди возник Вишну и из ее чрева появился Рудра. Три божества прогуливались по небесной Ганге, когда наткнулись на труп на ее берегу. На самом деле труп был

Адинатхом, который поместился туда для эманации махайогинов. Боги смотрят на труп – Вишну и Брахма заявляют, что он оскверняет, и предлагают им оставить его в покое и двинуться дальше. Однако Рудра заявил, что ни один труп не следует оставлять нетвердым, и что он выполнит задачу кремации. Для этого Вишну становится дровами; Рудра вытаскивает труп Адинатха, кладет его на костер и поджигает его вместе с Брахмой в форме погребального огня.
Когда труп горит, из его пупка впервые возникла Матсиендра, из его джаты (спутанные волосы) возникла Горакша (в просторечии Горакх), из его костей возникла Джаландхара (часто называемая Хадди-пада, хадди означает кость), из конечностей возникла Чатуранга (Чауранги), а из ушей – Кришна (названный Канифнатх или Канеринатха; в разговорной этимологии кан означает ухо).
После своего появления Чатуранга поднимается, чтобы основать Сиддхалоку, откуда он вернется позже, чтобы творить магию на земле как сын легендарного короля Андхры Шаливаханы. Затем Рудра берет Кетаки в жены, а четверо возникающих натхов, которые остаются позади, становятся их детьми. Матсиендра приобрел мантру и шастры йоги сначала, спрятавшись в рыбе и услышав их передачу в разговорах между Шивой и Кетаки. Он стал гуру Джаландхары, инициировавшего Горакшу, который затем передал их другим.
Затем Кетаки, также называемая Дургой или Гаури, проверила их йога-ништху (целостность), пытаясь ввести их в заблуждение. Все они, кроме Горакши, который считает ее своей матерью, не прошли испытание и подверглись различным проклятиям: Матсиендра потерял интерес к выполнению подвигов йоги и вместо этого удалился в банановую рощу, где ему предстояло повеселиться с 1600 красивых женщин. Кришна (Канифнатх) был изгнан, чтобы скитаться среди млеччхов и других племен (в бенгальской версии говорится о стране под названием Дахука, которую некоторые называют Шри-Ланкой). Джаландхара сразу стал дворником, которому приходилось мыть королевские туалеты. Но все они должны были восстановить свое йогическое великолепие после перенесенных невзгод. В их выздоровлении Горакша должен был стать главным героем, и в процессе должны были появиться другие великие практикующие йоги, как мужчины, так и женщины. За свою йога-ништху Горакша был вознагражден сыном по имени Шарваринатха (Чарпати или Чарбарипа в некоторых восточных источниках). Позже он достиг состояния полного мастерства йоги.

Похожая история происхождения натхов – это то, что рыба проглотила Матсиендранатха. Находясь внутри рыбы, он подслушал секретные инструкции, данные Шивой своей жене Парвати, данные ей на дне океана, чтобы их нельзя было подслушивать. После того, как другой рыбак спас от рыбы, Матсиендранатх принял посвящение в санньясина от Сиддха Чарпати. Именно Матсиендранатх стал известен как основатель Адинатх Сампрадаи. Двумя наиболее важными учениками Матисендраната были Чауранги и Горакшанатх. Последний пришел, чтобы затмить своего Учителя по важности во многих ответвлениях и подразделах Натх Сампрадаи. Даже сегодня многие считают Горакшанатха самым влиятельным из древних натхов. Считается, что он написал первые книги, посвященные лайя-йоге и поднятию кундалини-шакти. Он также считается первым изобретателем хатха-йоги.

Натха-сампрадая, «путь мастеров», является мистическим источником шиваизма. Божественное послание о вечных истинах и о том, как добиться успеха на пути к просветлению, заключено в традиции натхов. Натха – познавший Атман, который овладел тонкостями своего внутреннего тела и состояний ума. На протяжении тысячелетий натхи были носителями эзотерических знаний и носителями сиддхи, сил души. Натха-сиддхи глубоко погружаются в ум, призывая милость Шивы и контролируя кундалини-шакти.
Корни этого почтенного наследия уходят далеко за пределы записанной истории, когда пробудившиеся мистики натхов поклонялись Господу богов, Шиве, и в йогическом созерцании ощутили свою идентичность в Нем.
Натха-сампрадая внесла уникальный вклад в духовную историю человечества. Им движет поиск самого сокровенного божественного Я. Он уравновешивается храмовым поклонением и подпитывается кундалини-йогой. Это обозначено монистическим теизмом и освещено могущественной системой гуру-шишья. Он руководствуется волнующими душу писаниями и пробуждается садханой и тапасом. Таким образом, он дал человечеству механизм для продвижения вперед в эволюции.

Нандинатха-сампрадайа восходит к Махариши Нандинатхе [ок. 200 г. до н.э.], за которым последовал его ученик Тирумулар, который совершил поход из Гималаев в область тамилов на юге Индии. В последнее время эта парампара [линия] гуру началась с риши из Гималаев [ок. 1770-1840], продолжившись до Бодхинатхи Вейлансвами, который в настоящее время является главой индуистского монастыря на Кауаи.

Самыми ранними известными образцами Адинатха-сампрадаи были Махариши Адинатха, Матсиендранатха и Горакшанатха (около 950 г.), толкователь и главный гуру сиддха-сиддханта-шиваизма и основатель хорошо известного ордена канпхата-йогов.

В двадцать первом веке Адинатха и Нандинатха Сампрадаи полны энергии и жизненной силы. У них есть общая основа теологии, принципов, садхан и многих священных писаний, включая Веды, Агамы и Йога-сутры Патанджали, хотя исторические, социальные и географические факторы за последние 1000 лет сформировали различия между ними. Важно подчеркнуть эти различия, потому что большая часть того, что сегодня пишут или обсуждают ученые о натхах, относится к северной школе и образу жизни Горакшанатха, а не к школе Тирумулар, которой следуют в Южной Индии и Шри-Ланке.

Основные отличия:

Главным экспонатом Нандинатха-сампрадаи является Тирумантирам Тирумулара (около 200 г. до н.э.), а в Адинатха-сампрадае – Сиддха-сиддханта-паддхати Горакшанатха (примерно 950 г. н.э.).

Большинство текстов Нандинатха Сампрадаи написаны на тамильском языке, а тексты Адинатхов – на санскрите.

Нандинатха-сампрадайа наиболее влиятельна на юге Индии, в то время как Адинатха-сампрадайа наиболее заметна на севере Индии.

Философия Нандинатха-сампрадаи известна как шайва-сиддханта, а философия Адинатха-сампрадаи известна как сиддха-сиддханта.
Основное философское различие касается средств освобождения от перерождения: Адинатхи считают, что освобождение полностью зависит от наших собственных мыслей и действий. В то же время Нандинатхи считают, что этого нельзя достичь без милости Шивы.

Нандинатха Сампрадайя высоко ценит необходимость в живом наставнике, который держит каналы открытыми для Господа Муругана, первого отшельника и традиционного прародителя линии. Нандинатха-сампрадайя является частью традиции сиддха-йоги (сиддха означает «достижение»), и ее гуру часто демонстрировали необычайные мистические способности и мудрость. Эти учителя осознали свое единство с Верховным Богом Шивой и слились с этим Божественным источником всего, насколько это возможно для человека. С таким осознанием приходит безграничное блаженство и прямое управление каждой силой во вселенной. Есть много рассказов о чудесных силах, продемонстрированных мастерами этой линии. Помощь, даже взгляд такого высоко реализованного Сиддха может ускорить духовную практику. Без дикши (посвящения) таких учителей человеческие инстинкты всегда не смогут привести к этой высшей реализации.

Натха-сампрадая – это инициирующая традиция гуру-шишья (ученика). Членство в сампрадае всегда дается по инициации от дикша-гуру, либо держателя линии передачи, либо другого члена сампрадаи, чья способность инициировать была признана его дикша-гуру. Посвящение натха проводится как формальная церемония, во время которой некоторая часть осознания и духовной энергии (шакти) гуру передается шишье. Неофиту, ныне Натха, дается новое имя, чтобы поддержать его новую личность.

Двенадцать натурных пантов

Адинатх Сампрадая традиционно делится на двенадцать потоков или пантхов. Согласно Дэвиду Гордону Уайту, эти пантхи не были подразделением монолитного ордена, а скорее объединением отдельных групп, происходящих от Матсиендранатха, Горакшанатха или одного из их учеников. Согласно Раджмохану Натху (1964, цитируется по Bandyopadhyay, P. K. (1992)), двенадцать Натха Пантхов таковы:

Адинатх, Минанатх, Горакхнатх, Кхапарнатх, Сатьянатх, Балакнатх, Голакнатх, Бирупакшанатх, Бхатрихаринатх, Айнатх, Кхечаранатх,
Рамачандранатх.

Однако школ натхов всегда было намного больше, чем можно было бы удобно уместить в двенадцать формальных пантхов. Таким образом, второстепенные блуждающие субсекты саньясинов обычно либо игнорируются, либо объединяются в те или иные формальные пантхи.

Понятие Пантха предназначено для обозначения основных ветвей линии преемственности. Самый густонаселенный Пантх – Горакхнатх Пантх. Большинство других пантхов пришли после Горакнатха, созданы либо натхами, в честь которых они названы, либо, что более вероятно, его последователями, которые предпочитали отличать себя от более широкой традиции Горакхнатха, указывая, к какой ветви они произошли от Горакхнатха. Некоторые из пантхов также могли ранее ответвиться от минанатха или адинатха пантха и балакнатха пантха, который заявляет о своем происхождении от Даттатреи.

Всегда сложно говорить о жизни большинства натх-сиддхов, например, о точном времени и месте их рождения, а также о мельчайших подробностях их биографий. Для этого есть несколько причин; одна из самых важных из них заключается в том, что йоги обычно не любят обсуждать детали своей жизни и говорить о том, кем они были до того, как стали аскетами. Отречение от мира и прохождение церемонии вступления в орден аскетов всегда воспринималось в Индии очень серьезно и считалось не меньше, чем смерть и новое рождение, принятие старой личности как мертвой. Следовательно, адепты, входящие в орден и проходящие церемонию инициации, считались «дваждырожденными», как если бы они умерли и приняли новое рождение. После церемонии будет дано новое имя, и будет проведена церемония, символизирующая его смерть. После этого он (в идеале) был обязан разорвать все свои прежние отношения с обществом, в котором он жил раньше, и со своей семьей, буквально «умереть» для них и для себя и начать новую жизнь с нуля. С этого момента он был вынужден оставить позади все свои привязанности и амбиции, которыми он лелеял прежде, и полностью погрузился в йогу своего гуру и практику служения.
Даже сегодня среди натха-йогов считается плохой практикой спрашивать йогина о его прошлой жизни и даже о его фамилии, если он не хотел это говорить. По этой причине подробности жизни натха-сиддхов, доступные из нескольких различных источников, обычно покрыты неясностью и полны неуверенности и противоречий. Поэтому, хотя иногда можно найти некоторую письменную информацию по этому поводу, практически невозможно сделать правильные суждения о месте рождения и семейном положении большинства натха-сиддхов.

Точно так же трудно говорить о точном месте смерти большинства натх-йогов. Даже сегодня натхи обычно не пишут имена умерших йогов на большинстве своих могил; это очень древняя традиция. Считая это бесполезным, они никогда не сказали бы, что некоторые из натха-йогов умерли. Если вы так говорите, они немедленно поправят вас, сказав, что йоги никогда не умирают, а только меняют одежду, что означает, что он оставил только свой внешний вид, но на самом деле не умер. Очень важно не игнорировать то обстоятельство, что они отождествляют себя не со своим физическим телом, а со своим духом. После смерти душа освобожденного йога может принять или не принять новое рождение, в зависимости от его желания.

Существует множество версий одних и тех же легенд, описывающих жизнь натха-сиддхов, циркулирующих в разных частях Индии. Все они рассказывают одни и те же события. Тем не менее, они часто настолько разные и смешанные, что сложно сделать правильное суждение об исходной истории, прежде чем претерпеть все эти преобразования.

Священные места:

На Индийском субконтиненте разбросано множество древних пещер и святынь, связанных с натхами и сиддхами.

Некоторые из них в Индии посвящены Горакшанатху. Согласно традиции, его храм самадхи (гробница) находится в храме Горакхнатх в Горакхпуре. Однако Бхагаван Нитьянанда заявил, что святилища самадхи как Матсиендранатха, так и Горакшанатха находятся в Натх Мандире возле храма Ваджрешвари, примерно в километре от Ганешпури, Махараштра, Индия.

Шри Ганапати Саччидананда из Майсура, современный гуру традиции Датты, основал девять храмов для Наванатхов в Индии.

Существует также древний храм под названием «Храм Навамукунда» в Тирунавае, штат Керала, который, как говорят, восходит к «Двапара-юге».

Следующая история связана с храмом:

Девять духовно просветленных сыновей царя Ришабхи, известные как Навайоги (девять аскетов), были постоянными путешественниками. Во время своего пребывания они достигли слияния рек Багмати и Гандаки, откуда старший сын Кави получил шалаграму Вишну. Шалаграмы – это камни, найденные в бассейне реки Гандаки в Непале, с особыми отметинами, такими как спирали, чакры, нити и т. Д., Образованные на них и считающиеся священными для присутствия Бога Вишну.

«Установите этот Шалаграма в самом святом месте на благо человечества», – услышал Кави асарири (побуждающий голос Бога).
Кави путешествовал по всей Индии в поисках подходящего места для установки шалаграмы и поместил его на северном берегу реки Бхаратаппужа (Нила) в Тирунавае в Керале, где сам Вишну, которого представлял шалаграма, останавливался во время яги (также яджна или огненный ритуал), проводимый Брахмой на южном берегу.

Кави покинул это место, будучи уверенным, что его долг закончен, но шалаграма провалился в землю. Затем его семь братьев принесли другие шалаграмы Вишну и повторили процесс, и они тоже погрузились глубоко в землю.

Наконец, младший из братьев, Карабхаджан, пришел в то же место и узнал о тщетных попытках своих братьев. Он знал, что это произошло потому, что не были выполнены необходимые, надлежащие ритуалы для установки идолов. Он установил шалаграм, как Мукунда, даруя Мокшу ушедшим душам со всеми необходимыми ритуалами. На этот раз установка прошла успешно.

Позже эти девять братьев (Навайоги) пришли в это место и совершили яагу для умиротворения богов и благополучия людей. Таким образом, это место было известно как Тиру-навайоги в память о девяти братьях, и со временем это слово трансформировалось в нынешнюю форму Тирунавая.

Прокрутить наверх