Многие из тех кто уже идут по пути развития, для достижения результата — Освобождения, должны руководствоваться Каула Дхармой.
Третьей основой Каула Дхармы является — Знание, вечное, непрерывное, естественное состояние пребывания в самом Себе – это есть джняна. Чтобы пребывать в Себе, человек должен любить Себя как Бога. Поскольку только Бог является самим Собой, то любовь к Себе и есть любовь к Богу, и это бхакти. Постижение неэгоистичной любви к себе как к Богу и к людям также как Богу неотделимым от себя, является Брахма Джняной. Таким образом, джняна и бхакти – одно и то же.
Знание появляется тогда, когда есть устойчивая Вера и Любовь!
«Бхакти-йога — великая йога, джняна-йога превосходит все; когда бхакти соединяется с джняной, рождается великое состояние — [Высшая] Любовь.»/15.I./ Шри Тарабхактирахасья Тантра
Брахма-джняна — это не секретное Знание, которое требуется привнести снаружи, прочитать об этой тайне в древних манускриптах, в качестве непременного условия Освобождения.
» Освобождение, не достигается посредством изучения Шастр или декламации Вед.
О, Виравандите! Только Джнана – знание Реальности приводит к освобождению и ничто иное.
Ни ашрамы (четыре стадии жизни), никакие философии и никакие науки не способны привести к освобождению.
К нему приводит только Джнана (Знание) Сущности всех Шастр. Она (Джнана) обретается со слов Гуру (Учителя). Все другие пути лишь порабощают и вводят в заблуждение; только Знание Истины является живым (знанием).
Высшее Знание Единства, открытое Шивой, свободно от ритуалов и аскетизма, и оно должно быть получено из уст Гуру.» Куларнава тантра.
О том же говорит и Джняна Санкалини Тантра:
«Все знание находится в теле, все божества пребывает в теле, все священные
места находятся в теле, познаваемом через наставление гуру. (8)
Самопознание — причина счастья и освобождения для человека, а не Дхарма, не карма и не произнесение мантр.» /8-9/
Куларнава тантра ясно даёт понять что аскетизм на Пути Каула не применим, и указывает на виды Знания:
«Знание бывает двух видов: открытое посредством священных текстов и открытое посредством различающего видения. Знание, полученное из священных текстов, проявляется в форме Шабда-Брахмана; открытое посредством различающего видения — в форме Пара-Брахмана.»
Брахма Джняна или знание в форме Пара-Брахмана имеет более высокий статус чем знание в форме Шабда-Брахмана. И тут же объясняет Суть Истинного Знания:
«Концепции «моё» и «не моё» сопутствуют рабству и освобождению. «Моё» — это то, что связывает; «не моё» — это то, что освобождает.
Праведными действиями являются те, которые не создают привязанностей. Истинное знание – это то, которое приводит к освобождению. Другие действия являются причиной боли, другим знанием обретается только ремесло.»
И Рудраямала Тантра указывает на Знания, также разделяя их на виды:
«Знание известно трех видов:
[Первое-] наполненное постижением шабда Брахмана происходящее от агамы и от практики, его видит [тот], кто следует пути знания.
[Второе-] порожденное прочтением шастр и выполнением своей кармы. Благодаря ему, садхака становится постоянно пребывающим в знании и обретает начальное различение (вивека).
[Третье-] знание происходящее из различения (вивека), являет знание Шивы. [Его может воспринять даже] лишенный обоих глаз лишенный [видения] внешней природы.
Знай это высшее знание, вечное, содержащееся в пране, свободное от миров, подверженное влиянию временем и пребывающее вне времени.»/150-153.I/
А Куларнава тантра указывает каким образом можно увеличить Знание:
«Пребывание в высшем блаженстве увеличивает Знание.» /63.I/
Но Веды не являются полным носителем Знаний:
» Веда – не есть знание, вечный Брахман – есть Знание. Тот, кто знает Брахма видью — брахман, искушенный в Ведах.»/8-9/ Джнана санкалини тантра
Но это касается не только лишь Ведических писаний, а всех священных писаний в целом:
«После взбалтывания четырех Вед и всех священных писаний, йоги извлекают их сущность, оставляя пандитам пить молоко и масло, которое остается.
Все священные писания походят на грязные объедки, все это – разговоры о Знании. Знание Брахмана вне слов — оно не объедки.
Поскольку, пока невежество преобладает, столько же длится [привязанность] к семье и касте. Обретя знания Брахма джнаны, каждый свободен от всех различий касты./51-53/Джнана санкалини тантра
Отсюда видно, что тот кто привязывается к кастам/варнам находится связанным и соответственно находится в невежестве, только Брахма Джняна даёт Освобождение, но никак ни брамины:
«Пусть ученик откажется от Дхармы (общепринятых обычаев) и традиционных практик как звеньев его оков.» /65/Аннутара Тантра
«Мудрый должен оставить мантру, пуджу, тапас, дхйану, хому, джапу, жертвоприношение животных, ньясу и все действия.» /96/
Джнана Санкалини Тантра
«Здесь нет места для совершения пуджи, намаскарам, джапы, дхьяны и так далее. Услышь от меня, что высочайшая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.»/17/Аннутара Тантра
В этом мире – средство освобождения – знание (джняна). Символом же закабаления является незнание происходящее из противоборства; оно двух видов, незнание движимое разумом и человеческое незнание, движимое разумом имеет природу нерешительности, в своей основе противоположной решительности.
Низшие Шастры (Ведические) называются, так потому что их так называемая «цель» направлена на отделённость. Такая цель отличается от идеи совершенного единства, поэтому это и зовётся низшей Агамой, знание которого отнюдь не является полностью спасающим от оков. Лишь Шастра Парамешвары (Тантры — Агамы и Нигамы) спасительна полностью. Полнота сознания (пять потоков) которая поделена на десять, восемнадцать и шестьдесят четыре (Агамы).
В подтверждение своих слов, обычно Каулик опирается на Трисат(Садгуру, Садагама, Саттарка) и соответственно ссылается в основном на Тантры — Агамы/Нигамы.
А тот кто пытается делить людей/общество на варны/касты имеет цель «разделять», что противоположно Каула Дхарме, вызывая зависимость одних индивидуумов от других.
«Устремлённое внутрь сознание должно выявить высшую независимость, осознание того, что помимо сознания ничего не существует. Таково единое независимое сознание./1 ахника/ Тантра Сара
Люди которые выдают собственные вымыслы за Каула Дхарму и Каула Джняну, были всегда, и в наше время такие есть, но легко понять, что это не Каула по тому на какие авторитетные писания «знатоки» ссылаются или не ссылаются:
«Деви, не надо беспокоить себя изучением 18 Локашастр, таких как Адхьятмика (ведические нитья шастры) и прочие. Махадеви, эта обеспокоенность причина существования пашу, лишенных знания. Те, кто следует путем духовного знания (дивья), не должны общаться с невежественными, их пути бесполезны, и лишены знания Кулы.» /16b-18.III/ Каула Джняна Нирная
Практика полностью основанная на постигаемом как на теле. Аскетизм и прочее – путь ниямы, ахимса и прочее осуществляемое йамой – путь пранайамы, пурака и прочие части йоги не являются методом выявления чистого знания, кроме истинной логики (саттарка)./4 ахника/ Тантра Сара
«Полное Сознание [пурна чит], которое есть не что иное, как истинное значение слова «Я», будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным, нежели чувство «Я-есть-тело», является всеобъемлющей Реальностью.
Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто все-проникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий «я есть», кто есть чистое всеохватывающее Знание.»/28-29/Аннутара Тантра
Садхана, это то что дарует сиддхи, но стремления непосредственно к сиддхам это заблуждения начинающих адептов стремящихся не к Высшей Цели — освобождению, а лишь к силе и власти:
«Так как Освобождение – результат Знания, то чудотворные силы(сиддхи) совершенно бесполезны; их желает только ученик, еще жаждущий мирских удовольствий.
Освобождение достигается только Знанием (джняна). Другими силами (сиддхи), такой плод недостижим. Однако, стремящиеся очаровываются вредоносными мирскими радостями и чудотворными силами (сиддхи) и страстно ищут их»./80/Аннутара Тантра
Такие люди сами заблуждаются и зачастую пытаются обмануть других, стремление к Сиддхи есть только у Пашу бхавы, а тот кто следует Пашу Бхаве не может быть кауликом, а является Пашу, и не может знать Сути Каула Дхармы.
Тем же кто находится в пашу бхаве следует стремится только к Знанию, получаемых из уст Гуру и Его указанием на письменные авторитетные источники относящиеся к традиции Каула:
«В пашу бхаве [обретаются] джняна сиддхи- таково описание пути пашу.
В вира бхаве [обретаются] крия сиддхи, [такой человек-] сам Рудра без сомнения. Дивья бхава, и вира бхава нераздельно едины.» /131-132.I/Рудраямала Тантра
Но когда Гуру даёт указания на чтения Манавадхармашастры и Веданта Пураны, относящиеся к вайшнавской традиции уровня Пашу бхавы, и тем самым только погружает дживу в ещё большие дебри неактуальных писаний, по сути не даёт пашу превзойти свою бхаву и обрести джняну.
Такой Гуру является Пашу-гуру, а не Шри Гуру , и соответственно он неспособен привести ни к Вира бхаве не к Кауле.
В Рудраямала Тантре указывается каким образом происходит обретение джняны в пашу бхаве:
«Во всех бхавах труднодостижимы йога, [правильное] состояние ума, правило [ритуала], знание.
Без сомнения, пашу бхавой быстро обретаются сиддхи, [тем], у кого есть твердая преданность лотосным стопам Шри Гуру.» /139-140.I/
Каула Джняна Нирная перечисляет цветы-методы с помощью которых достигается наслаждение и Освобождение:
«Первый цветок это ненасилие, второй контролирование чувств, третий великодушие (щедрость), четвертый правильное различение, пятый это сострадание, и шестой свобода от жестокости. Седьмой цветок, медитация и восьмой, истинное знание. Тот, кто знает эти принципы, относительно цветов, должен поклоняется внутреннему Лингаму.
Почитающий тело этого Лингама, обретает наслаждение и освобождение. Деви, этот Лингам, дарующий сиддхи, прочно и крепко установлен в теле. Тот, кто всегда медитирует на внутренний Лингам, тот достигает превосходства и высочайшего самопознания.»/25-29.III/
Следует лишь отбросить ошибочную уверенность в своем неведении, ибо Бог это и есть Истинное «Я», которое необходимо познать, — ведь это поистине вы сами.
