Карта разума для медитирующего.

Развивая йогическое понимание своего ментального ландшафта, вы можете начать путешествие к своему высшему Я.

Разум действительно является причиной рабства и освобождения.
Амритабинду Упанишад (стих 2)

Йогические писания описывают ум как внутренний инструмент. Он накапливает наши воспоминания, проявляет наши надежды и желания и управляет нашей повседневной деятельностью. Тем не менее, несмотря на центральную роль, которую он играет в нашей жизни, мы редко думаем о самом уме. Немногие из нас могут даже легко определить, что мы подразумеваем под «умом».

Для медитирующих практическое знание нашей ментальной местности похоже на карту. Это позволяет нам увидеть, куда мы идем в медитации, и показывает, как туда добраться.

Для медитирующих практическое знание нашей ментальной местности похоже на карту. Это позволяет нам увидеть, куда мы идем в медитации, и показывает, как туда добраться. К счастью, философия йоги предоставляет карту ума, которая дополняет практику медитации. Это открывает дверь новому взгляду на человеческие дела и помогает нам решить загадку, кто мы есть. Давайте посмотрим, что показывает эта карта о разуме в медитации.

Пейзаж Разума

Чтобы накопить опыт, разум должен быть связан с телом. Именно через каналы чувств и органов чувств (глаза, уши, руки, ноги и т. Д.) Ум получает впечатления извне и воздействует на внешний мир. Таким образом, разум и тело — тонко интегрированная команда.

Несмотря на то, что функции ума неразделимы, йоги, тем не менее, выделяют четыре различных сферы деятельности. Первый — это повседневное сознание, манас. Следующим является тонкий и тихий свидетель опыта, буддхи. Третье — это чувство индивидуальности или самоидентификации, ахамкара. Наконец, разум служит резервуаром для хранения привычек и скрытых впечатлений (самскар), отложенных в бессознательном уме читта.

Повседневный разум

Обыкновенный ум, манас , часто называют «низшим» умом или «мирским» умом. Манас служит экраном сознания, смешивая чувственные впечатления от внешнего мира с опытом, уже сохраненным в уме. Благодаря действиям манаса мы видим, что у пернатого существа есть живот рыжего цвета, слышим, как оно поет рано утром, и вспоминаем его имя: робин.

Манаса также иногда называют «нерешительным» умом, потому что он хороший сборщик и носитель информации, но плохой человек, принимающий решения. Он может выбрать пункт назначения для отпуска, выбрать лучшие доступные даты для поездки, спланировать маршрут и рассчитать стоимость всей поездки. Но он не сможет решить, идти или нет. Это не может прийти к выводу. Для этого нам нужно будет использовать буддхи , ту часть ума, которая помогает нам определять ценность наших действий.

Потратьте несколько минут, чтобы определить функционирование манаса внутри себя. Прочитайте эти краткие инструкции, затем сделайте паузу и примите непосредственное окружение.

  • Посмотрите на мир, представленный вам на экране вашего осознания.
  • Слушайте звуки вашего окружения, когда они достигают вас через ваши уши.
  • Обратите внимание, как ощущения прикосновения, вкуса и обоняния также полностью интегрированы в ваше сознание на этом многомерном экране осознания.
  • Обратите внимание, как быстро вы идентифицируете объекты вокруг себя (называя их или просто узнавая их), создавая таким образом целостную среду.

Важно понимать, что ментальный экран не только регистрирует впечатления извне, но и окрашивает их. Воспоминания о прошлых встречах с миром и образы будущих формируют настоящее. Вы избегаете жужжания пчел, но прижимаетесь к пушистым котятам. Образ парусного спорта кажется привлекательным, но «не забывайте солнцезащитный крем!» — говорит вам ваш манас. И желания, и воспоминания постоянно формируют содержание наших мыслей.

Молчаливый свидетель

Учитывая множество действий манаса, повседневного ума, мы могли бы представить, что это главный операционный директор ума. Это сцена постоянной суеты, проходящей без перерыва через периоды бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Но его деятельность — своего рода маска, скрывающая более глубокое измерение жизни. Медитаторы учатся видеть за этой маской неистовой активности и обнаруживают естественное спокойствие ума, которое гораздо более неотразимо.

Действительно, деятельность манаса часто описывается как вид сна. Они сосредотачиваются на чувственном опыте, на выполнении инстинктивных побуждений и на поиске повседневных удовольствий. Все же они спят к более глубоким событиям жизни. Таким образом, голос зовет нас изнутри, говоря: «Проснись! Вернись к себе! »Это цель медитации и цель духовного путешествия. Но как это сделать?

Для медитирующих первый шаг — дать низкому уму устойчивый фокус. Обычно это фокус дыхания или мантры. Это начало процесса отдыха вашего внимания. Когда вы это делаете, занятые чувства — включая чувство воображения — следуют вместе. Они успокоены и расслаблены. Таким образом, предоставляя уму фокус, вы успокаиваете действия манаса.

Когда манас успокаивается и успокаивается, вы начинаете просыпаться. Вы развиваете осознание себя как молчаливого свидетеля — центра сознания, из которого можно спокойно наблюдать за другими умственными действиями. Вы осознаете свое собственное осознание.

Функцией ума, способной к такому пробуждению, является буддхи. Термин происходит от санскритского глагола budh, что означает «проснуться». Интересно, что именно это происходит в медитации. Происходит тихий сдвиг в сознании, успокаивающий эмоциональную растерянность манаса и пробуждающий более спокойный и уравновешенный ум.

Глагол, из которого происходит буддхи, имеет и другие значения, каждое из которых связано с природой ума в медитации. Это означает, например, «вернуться к сознанию», то есть восстановить осознание своей глубины, а также «присутствовать», чтобы собрать осознание, а не отвлекать ум.

Простой эксперимент поможет вам почувствовать это. Закройте глаза и почувствуйте дыхание, следуя этим основным инструкциям:

  • Задержитесь с дыханием на несколько минут, пока не обнаружите, что можете расслабить усилие, которое вы делаете, отдыхая от приятных ощущений выдоха и вдоха.
  • Начните очень просто замечать, что вы не передышка. Вы осознанность, свидетели ощущения дыхания.
  • Вы не будете ощущать буддхи чем-то, что оно делает, но его тихим присутствием. Вы, как буддхи, молчаливые, спокойные, осознающие.
  • Продолжайте отдыхать, следя за дыханием. Когда манас успокоен и внимание сосредоточено таким образом, можно выйти за пределы низшего разума, увидеть его действия и все же познать себя внутренним свидетелем этих действий.

Путешествие не заканчивается здесь. Во время медитации возникают отвлекающие факторы, которые предупреждают нас о многослойном опыте, накопленном в читте, бессознательном уме. Буддхи исследует эти впечатления — как в форме мыслей и чувств, так и позже как привычек и поведения повседневной жизни. В этом процессе будди наблюдает и регистрирует мысль («Отпуск!»), Формирует понимание ее значения («Прошли годы!») И принимает решение. Это решение будет либо глупым, если оно будет основано на привязанности («Я иду несмотря ни на что!»), Либо мудрым, если оно будет основано на оценке реальных потребностей («Это обеспечит столь необходимый отдых»). Буддхи принимает решения, и, пробуждаясь, он учится принимать решения с умом.

Но хотя пробуждение буддхи может помочь нам в повседневной жизни, цель медитации заключается не просто в том, чтобы сделать нас лучше принимающими решения или дать нам возможность накопить больше жизненного опыта. Пробуждение буддхи помогает нам вернуться в себя. Это показывает нам, как вернуть осознание внутреннего Я, источника нашего осознанного осознания.

Это процесс, который разворачивается медленно и постепенно, но это не неизведанная территория. Начните с того, что успокоитесь, научитесь наблюдать преходящие действия вашего низшего ума и пробудите своего буддхи, внутреннего свидетеля. В следующем выпуске мы поговорим о том, как обращаться с бессознательным умом ( читта ) и управлять самоидентификацией ( ахамкара ) в медитации. Но сейчас начните распознавать местность своего ума, когда вы сидите, чтобы медитировать. На земле нет более красивого и привлекательного ландшафта.

Рольф Совик.

Пролистать наверх