В своем широком обзоре традиций йоги субконтинента, Георг Фейерштейн включает семь основных более или менее древних категорий: раджа-йога; хатха-йога; джнана-йога; бхакти-йога; карма-йога; мантра-йога; и лайя-йога. В некотором смысле все эти подразделения разделяет восьмая форма, которую вы могли бы назвать тантра-йогой. «Хотя тантризм связан с огромной архитектурой старых и новых концепций и доктрин, он в высшей степени практичен. Это, прежде всего, практика реализации или так называемая садхана. Таким образом, Йога занимает центральное место в нем.
Психо-духовная основа многих тантр, 36 таттв, предполагает ряд практик, которые лежат в основе текстов, но которые очень часто не описываются подробно. Гуру может дать своему ученику выполнить ряд упражнений, которые станут строительными блоками будущей садханы. Ритуалы, такие как ежедневная пуджа, предполагают ряд дисциплин, которые могут быть более или менее легко освоены учеником, одна из которых совершенно ясно — это способность визуализировать в течение длительных периодов времени.
Сами ритуалы развивают такие способности, если они выполняются в соответствии с инструкциями. Во-первых, подготовка места для работы, сборка всех необходимых материалов, выполнение аффирмации, выполнение различных медитаций, рисование янтры и других элементов пуджи предназначены для усиления воли адепта. Даже простой акт создания области, в которой можно работать, имеет эффект центрирования человека, как первый шаг к осознанию существенного единства между космосом 36 таттв и садхакой или садхикой.
Практикующий также может быть проинструктирован, чтобы понять, как пять чувств и впечатления, исходящие от физических органов, влияют на триаду ментального аппарата, Шакти-чакру или колесо энергий. В Доктрине вибрации Марк Дичовски пишет: «Сенсорная деятельность — это наиболее ощутимое выражение способности сознания знать и действовать. Например, физические органы зрения и слуха — это просто «двери» (двара) или каналы, по которым течет эта сила, они сами по себе не объясняют чувственное восприятие света и звука.
Он продолжает, что чувства включают пять чувств, джнянендрию, и пять действий, кармендрию. Психический аппарат включает интеллект (буддхи), эго (ахамкара) и ум (манас). «Практикой и милостью Шивы йог достигает состояния бдительного осознания … Пробужденный он может воспринимать Спанду как вибрацию сознания, которая оживляет тело и является импульсом, управляющим чувствами.
Ахамкара, или эго (личность), присваивает себе все чувственные переживания, создавая иллюзорное ощущение, что «это мое», когда на самом деле это предчувствие свидетеля или самого Шивы. Единство познающего, знания и известного есть осознание и может быть символически или действительно является соединением Шакти и Шивы — Шричакра, которая пульсирует с вибрацией познающего и познаваемого и порождает вселенную. В этом смысле различные элементы тантрической пуджи, янтры, мантры, дхьяны подобны будильникам для садхака, они предназначены для того, чтобы помочь его разбудить.
Как микрокосм, все элементы самого космоса, включая планеты, созвездия и пространство, находятся внутри человека, и он или онa могут быть отождествлены с ними через его или ее умственный аппарат, не осознавая, что качества или дефекты, связанные с различными планетами или захватчики (граха) не являются «ее» или «его», но сами являются формами Шакти. Возможно, например, человек может думать о себе как о решительном, энергичном, смелом и храбром, не осознавая, что это качества, связанные с планетой Марс, и что действия, предпринятые в результате этой неправильной идентификации, могут привести его в любую неприятность.
Находясь в состоянии бодрствования, находясь в «турье», человек приходит к осознанию различных Шакти или сил, которые тянут его во всех направлениях и создают действия и реакции, которые сбивают с толку и изменяют форму его истории и жизни. Поэтому можно использовать раши-кундали или карту рождения человека в качестве «карты», чтобы увидеть отождествления с космическими силами, которые, возможно, захватили его жизнь и помогут освободить его от «судьбы».
