Анна садхана и правила вкушения пищи

Пища — अन्न – «aнна», является первостепенной потребностью человека.
Маханараяна Упанишада /XV.79/

«Из пищи создаются все обитающие на земле существа. Пищей они затем живут, в пищу они в конце превращаются. Ведь пища – старейшая из существ, и поэтому зовется целебной ( सर्वौषध – sarvauSadha — состоящая из всех целебных трав). Обретают всю пищу почитающие пищу как Брахман. Из пищи рождаются все существа; пищей, они растут, родившись. Поскольку она питается существами или поскольку она питает существа, её называют “пища” (“anna”).» Таиттирийя Упанишад /II.2.1 и 2/

В кали-югу в основе жизни лежит пища, тогда как в периоды двапара, трета и сатья основы жизни были другими, а именно — кровь, кости и костный мозг.
Без пищи человек не сможет развить своё грубое физическое тело до духовного уровня, еда которая, нормально усвоена организмом, даёт энергию телу и делает его сильным. Адекватно развитое тело – основа дисциплины, которая, в свою очередь, развивает Шраддху (Веру), которая является Первой Основой Каула Дхармы, а при обретении Второй Основы Каула Дхармы — Бхакти (Любви), соответственно приводит к Третьей Основе Каула Дхармы — Джняна (Знания). Джняна-сиддхи это то, что человек обретает при переходе из вайдика пашу-бхавы в вира-бхаву. Джняна делает человека образованным. Образование даёт самообладание, приносящее спокойствие. Спокойствие создаёт невозмутимость, которое развивает память, память пробуждает способность распознавать. Распознавание приводит к рассудительности, а она, в свою очередь, ведёт к осознанию Сути.

Когда Каулик или тантра садхака готовится принимать пищу, он не просто её съедает, удовлетворяя потребности тела, он совершает жертвоприношение.
Пищеварение – पाचन «pAcana» – «пакана» — жертвенный огонь, жертвователь — садхака, а «анна» или пища является हविस् – «havis» – «хавис» -то, что бросается в огонь во время жертвоприношения.
Так как поедание и приготовление пищи «анна» практически всегда происходит через हन्न – hanna – «ханна» – убийство, всё что употребляется в еду, обладает жизнью в той или инной форме, поэтому еду необходимо очищать, от всех негативных энергий, через действие प्रसादयति – «prasAdayati» название которого состоит из двух слов прасад «prasad» – प्रसद् или точнее «prasidate» – प्रसीदते – очищать для успокоения и успеха, и аяти «yati» – यति – “достижение” или даже в значении “достижение мудрости”.
(Например некоторые моменты влияния на человеческое сознание украденной еды повествуется в притче про Раджу и Махатму.)
Этот очистительный процесс, известный как ритуал наиведья – नैवेद्य (नि и विद् ) – «naivedya» («ni» и «vid» – «в» и «знание») – предложение пищи Богу, каждое действие человека должно совершаться как ритуал, посвящая это действие Богу, а не для удовлетворения собственных эгоистических желаний, тогда в таких действиях не будет греха.

«Даже траву нельзя рвать без благой мотивации. Но если убийство совершается во имя Бога или Брахмана – в нем нет никакого греха.»
Куларнава тантра /V.46/

Так как Каулик воспринимает себя единым с Богом, то и каждое действие направленное на себя и на свои инструменты действий, такие как например физическое тело, также выполняет как обряд богослужения.

«Кто концентрирует свой ум на Брахмане, совершая ведущие к Брахману обряды, тот достигнет Брахмана.»
Маханирвана тантра /III.56/ практически также об этом говорится в Бхагавад-гите /IV.24/

Правила вкушения и освящения пищи состоят в следующем: занимая своё сиденье за столом или на полу, для садхаки желательно сесть лицом к востоку или к западу (конечно же допускаются небольшие отклонения в направлении) и, сделав в этом месте чатушкона
(चतुष्कोण – «catuSkoNa» – «чатушкона» -квадрат, можно использовать специальную подстилку), поместить в этот квадрат блюдо с едой. Прежде чем занять асану (сиденье), садхаке следует омыть руки и ноги, также сделать гандушу (गण्डूष – gaNDuSa – гандуша – полоскание рта, не следует путать с кавалой कवल – kavala). Есть начинают, как правило, с жидкой пищи, продолжая плотной и завершить следует трапезу вновь жидкой. Конечно, для полного ритуала следования садхане необходимо чтобы пища перед употреблением уже была освящена предшествующими церемониями, такими как: होम – хома (огненное жертвоприношение), वैश्वदेव – ваишвадева (почитание всех Богов) и बलि – бали (жертвование Богу), но большинство людей не живущих в Кула-чакре и являясь адикшита (непосвящёнными) не могут выполнять полный ритуал освящения и жертвования еды, должны совершать непосредственное освящение и жертвование пищи Атаману или Брахману, перед её употреблением.
Камакхья тантре говорится, что: «[Вайдика] пашу должен всегда вкушать только жертвенную пищу…»

Рецитация мантр или гимнов, для освящения, весьма сильно различаются, в зависимости от религиозной традиции сообщества, а также и от различных посвящений конкретного садхаки.

«Пищу, посвященную Брахману, можно есть без сомнений и колебаний, в любое время и в любом месте, независимо от того, как она была получена»
Маханирвана тантра /III.83/

Шодхана शोधन — очищение, также как освящение и посвящение еды Богу, совершается в тот момент когда пища непосредственно оказывается перед человеком, адикшита вайдика пашу следует придерживаться ведического ритуала.
Сначала выполняется Намаскара мудра (соеденив обе ладони на груди, жест известный как Намасте), что символизирует единение человека «Пашу» и Бога «Пати», что и есть Суть Тантры и Йоги, соединяя ладони вместе, располагая их перед собой, садхака показывает своё устремление к единению с Богом.
Далее следует освятить еду, брызнув на неё немного воды, произнося Ведическую мантру Гайятри:
ॐ भूर्भुवः स्वः । तत् सवितुर्वरेण्यं । भर्गो देवस्य धीमहि । धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
om bhūr bhuva sva tat savitur vare ya bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo na pracodayāt
«ОМ! О, Земля, Небо, Сварга! [О] том Савитаре наилучшем, Сияющем Божестве, размыслим Мысли те наши [Он да] вдохновит!»
В добавление к Гайятри во время дневной трапезы вайдика садхаке следует прочитать мантру:
OM satyaM tvartena pariSincaami |
«Ом, Истина! я орошаю тебя праведностью».
А в тёмное время суток следует читать: OM R^itaM tvaa satyena pariSincaami |
«Ом, Праведность! я орошаю тебя Истиной».

Затем следует положить немного пищи на специальное небольшое блюдо, справа от себя, с приветствием власти, декламируя следующую мантру:
OM bhuupataye namaH | «приветствие царю»
OM bhuvanapataye namaH | «приветствие Повелителю земли» OM bhuutaanaaM pataye namaH | «приветствие Повелителю всех существ»

После нужно омыть руки в глубокой посуде с водой, стоящей слева, и отхлебнув немного воды, декламируя гандуша-мантру:
OM amR^itopastaraNamasi svaahaa |
«О вода, ты asi (являешься); amR^ita (бессмертной), неуничтожимой;
ты являешься, upastaraNam (покровом Прана-деваты).
О вода! Ты – неуничтожимый покров Праны.
Таиттирийя Араньяка /X.32.1/.

Тантрический ритуал шодханы и посвящения пищи для абхьяртин шишья (кандидат в ученики) и Тантра-садхаки, совершается немного иначе,, также совершается гандуша с чтением мантры и выполняется Намаскара мудра, а затем следует читать мантру Ганеши, после мантру Шивы, дикшита (посвящённые) также читают про себя Сва-мантру, если еда собственного приготовления, но содержит сложные дравьи, такие как мясо, рыба, чеснок и прочие, то выполняется особая очистительная мудра (её даёт лично Гуру) вместе с астра-биджей «ПХАТ», затем произносится «ВАШАТ» и Шодаши.
Если же пища употребляется не собственного приготовления то мудра и астра-биджа произносится в начале. Питание вне дома допускает выполнять ритуал освящения тайно, то есть все действия выполняются внутренне.

«Кто всегда произносит три слога, сва-мантру с ВАШАТ на конце, вкушая пищу, и при питие воды, у того не будет смерти, как сказал Бхайрава.»
Свачханда тантра /IX.93/

Затем совершается внутренняя ягья — жертвоприношение Богу и внутреннему огню, произнося следующие пять мантр, каждый раз положив в рот и съедая немного пищи. При этом следует сосредоточенно думать о том, как пять жизненных потоков направляются регулировать жизненные функции всего тела садхаки:

OM praaNaaya svaahaa |
Почитание Праны
OM apaanaaya svaahaa |
Почитание апаны
OM samaanaaya svaahaa |
Почитание саманы
OM udaanaaya svaahaa |
Почитание уданы
OM vyaanaaya svaahaa |
Почитание вьяны

Дикшита тантра садхаки добавляют к этому шестое жертвоприношение, жертвоприношение своему Ишта-Девате если находятся дома или Кула-Девате если находятся в Кула-чакре.
Закончив внутреннюю хому, садхака приступает к приёму пищи.
Садхаке следует наполнять половину желудка твёрдой пищей, четверть – жидкостью и четверть оставлять пустой, так, дабы оставалось ощущение лёгкого голода, которого боится подсознание многих людей, поэтому они его утоляют при малейшем появлении, что способствует накоплению жировых и прочих отложений. Когда человек действительно голоден или испытывает жажду, пища быстрее и лучше усваивается организмом, лучше переваривается и тем самым извлекает больше питательных веществ, а более переработанные отходы, гораздо менее отравляют организм через кишечник.

Поэтому закончить трапезу рекомендуется чуть ранее полного насыщения, и также отпив немного воды следует совершить гандушу со следующей мантрой:
OM amR^itaapidhaanamasi svaahaa |
«Ом вода, ты asi (являешься); amR^ita (бессмертным), неуничтожимым;
apidhaanam (покровом).
О вода! Ты – неуничтожимый покров.»
Таиттирийя Араньяка /X.86.1/

Суть гандуши состоит в том, чтобы то что было съедено, сверху и снизу было покрыто двумя “покровами” воды. “Упастарана” उपस्तरण – upastaraNa – это нижний покров, постель или что-либо, расстеленное как покров, также простыня или подушка, вода выпиваемая перед едой.
“Апидхана”- अपिधान – apidhAna – это верхний покров, одеяло или покрывало, вода выпиваемая после еды. Пищу описывают лежащей в желудке между двумя этими покровами нектара, или амриты. Насколько это возможно, не следует принимать две нежидкие пищи в один день. Вода сама по себе всегда может утолить жажду. Настоящая жажда не требует никакого другого питья, кроме воды.
После трапезы садхака должен тщательно прополоскать рот и вновь омыть свои руки и ноги.

«Пусть он никогда не оскорбляет пищу – таково правило. Дыхание – это пища, тело ест пищу. Тело покоится на дыхании, дыхание покоится на теле. Пища покоится на пище. Тот, кто знает теперь эту пищу, покоящуюся на пище, остается возвышенным, становится богат пищей и способен есть пищу (т.е. становится здоровым), становится великим в потомстве, скоте и великолепии своего знания [Брахмана], великим в славе».
Таиттирийя Упанишад /III.7.1/

Для тех же кто по уровню своего развития следует только вегетарианской диете не должен принебрежительно относится к не вегетарианской еде и людям следующим другой диете, в Свачханда тантре говорится: «Не следует порицать мясо, рыбу, вино и другие [таттвы], а также отмеченных знаками [Шивы], практикующих или не практикующих. Следует всегда вкушать предложенную пищу, всегда почитать гуру, не следует прикасаться ногами к кухонной утвари, о Махадеви!»
/V.48-49/

Повар, или человек, подающий пищу, никогда не должен касаться её рукой, но должен класть её при помощи ложек или иных приспособлений, особенно это относится к соли, и к приправам, гхи, маслам, напиткам и тому подобное. Раздающие еду люди никогда не должны касаться руками жидкой или полужидкой пищи. Место, на котором принималась пища, и посуда, из которой её ели, должны быть очищены сразу же, не откладывая, поскольку до тех пор, пока они не очищены, человек не будет действительно чист.

Согласно «Чхандогья Упанишаде» /VI, 7.2/ твердая пища, жидкости и жиры расщепляются на шестнадцать составных частей. Каждый из этих видов пищи, в свою очередь, разделяется на три части в соотношении 10/16, 5/16 и 1/16 соответственно. Наиболее грубая часть пищи становится фекалиями, средняя часть становится плотью, а наиболее тонкая превращается в энергию ума. Наиболее грубая часть жидкости становится мочой, средняя – кровью, а самая тонкая – энергией или праной. Грубые составляющие жира становятся костями, средние – костным мозгом, самые тонкие становятся “Вак” (речью).

Человеку не следует есть, если не выделяется слюна, это указывает на то, что тело больше не нуждается в еде. Умеренным должно быть как количество употребляемой пищи, так и её разнообразие. Выбранная пища может казаться вкусной и приятной, но быть неподходящей для садхаки. Она может иметь высокую питательную ценность и в то же время служить источником токсинов, влияющих на прогресс в садхане. Умеренная и питательная пища необходима для поддержания силы, энергии и бодрости. Также следует избегать утолять искусственный голод и жажду, вызванный психологическими факторами, а не потребностями организма. Нельзя есть при эмоциональном возбуждении. Во время еды следует разговаривать только о хорошем и есть внимательно. Когда во время еды преобладает возвышенный настрой ума, вся пища, кроме ядов, становится саттвической. Пищеварительный огонь разжигается энергией, порождаемой дыханием. Поэтому следует избегать спешки при еде.

И еще про принятие пищи как ритуала.
О практике внутренней агнихотры (пранагнихотры).
Девибхагавата-пурана (XI.22.23-45)

Теперь же, о лучший среди мудрецов-молчальников, Я поведаю тебе о пранагнихотре, знание правил которой делает человека свободным от перерождений, старости, смерти и всех видов грехов. Тот, кто принимает пищу согласно этим правилам, достигает освобождения от тройного долга, освобождает (выводит) 21 поколение своих родственников из адов, обретает плоды совершения всех жертвоприношений и беспрепятственно идёт во все миры праведности. Размышляя о своём желудке как об арани (кусках древа для добывания огня трением для ведических ритуалов), размышляя об уме как о вращающемся стержне, думая о воздухе как о жгуте [для вращения стержня] , затем добывает огонь [пищеварения], обитающий в желудке. Глаза [, взирающие на пищу,] следует воспринимать как приносящего жертву, а огонь [пищеварения] в желудке – как добытый трением. В этот огонь желудка делаются жертвенные возлияния [пищи] для удовлетворения праны и остальных [жизненных дыханий] – пяти божеств. Прежде всего делается подношение прана-вайю.

Во рту находится огонь Ахавания (“Призываемый”), во рту – огонь Гархапатья (“Принадлежащий домохозяевам”), в животе – Дакшинагни (“Южный огонь”), ниже уровня живота – огонь Сабхйагни (“Огонь собраний”), а ниже его – огонь Авасатхйагни (“Огонь усопших”). Так следует размышлять о них. Затем следует воспринимать речь как хотара (жреца-призывателя), прану – как удгатара (жреца-певца), глаза – как адхварью (жреца, приносящего жертву), уши – как помощника [хотара] и поддержателя огня, ахамкару (эго) – как пашу (жертвенное животное), слог Ом – как воду, буддхи (интеллект) самого жертвователя – как его законную супругу, сердце – как жертвенный алтарь, волосы и поры кожи – как священную траву куша, две руки – как жертвенный ковш и ложку (срук и срува). Потом следует размышлять о цвете прана-мантры как о золотом, огне гнева – как риши, о Сурье – как о божестве, о Гаятри – как о чхандасе (стихотворном размере мантры), а о “Пране – Сваха!” – как об используемой мантре. Также повторяется: “Это поклон”.

О Нарада! Таковы пять подношений огням-дыханиям, далее следует подношение Атману, для которого Бхишаньявахни (“Огонь, наводящий страх”) – риши, Гаятри – чхандас, божество – сам Атман, а мантры – “Атману – Сваха!” (Atmane svAhA) и “Это поклонение Атману, не моё” (idam Atmane namaH na mama). О Нарада! Тот, кто знает эту пранагнихотру, достигнет состояния Брахмана.

Так Я поведал тебе вкратце правила пранагнихотра-хомы.

Прокрутить наверх