Итак, Вишну спит посреди молочного океана, лежа на витках Кундалини, а из его пупка рождается Брахма. И тут появляются два демона Мадху и Кайтабха, которые собираются убить Брахму. Появление их может показаться странным на первый взгляд.
Мадху и Кайтабха рождаются из нечистоты в ухе Вишну. Но что это за нечистота и как она манифестирует Ракшасов или Демонов? Нужно понять, что стоит за этими словами.
Здесь и начинается анализ: Мадху и Кайтабха рождаются из нечистоты в ухе Вишну. Если у кого-то проблемы с ушами, то он не может слышать. А Веды это Шрути — услышанное т.е. знание, откровение полученное через слух. Если кто-то не слышит Веды во всей полноте, то не может понять их. И из этого непонимания рождаются две демонические тенденции.
Первая — Мадху или сладость, мёд. Она побуждает везде искать сладость и удовольствие — эта тенденция полностью овладевает человеком. Она называется Питала, которая характеризуется чрезвычайной похотью и поведением управляемым камой. Питала это Солнце и тяга к творению.
Вторая тенденция — Кайтабха или крайний аскетизм, отвержение жизни. Человек говорит — нет ничего стоящего в этом мире, буду игнорировать его. Это Ида, Луна — холод, бесстрастие, отсутствие желаний.
Именно между ними мы находим то, что мы ищем — Мадхъя Марга, срединный путь. Солнце слишком жарко, Луна слишком холодна, но между ними тепло Земли, где можно жить. И это тепло Сушумны, берущей начало в Муладхара чакре.
Мадху и Кайтабха это крайние точки маятника. Если ум попадает в такое крайнее состояние, то он не задержится там надолго. Он отшатывается обратно, проходит центр и двигается в сторону противоположной крайности. Способ остановить эти колебания ума не в крайних методах, а в срединном.
Вы можете наблюдать это в своей собственной жизни: иногда вы очень страстны, а иногда вы не хотите ничего делать в этом мире. Тенденции колеблются и это колебание продолжается. Если вы действительно хотите стабильности или отдыха для ума, вы не должны быть привязаны ни к аскетизму, ни к чрезмерной сенсорной стимуляции. Это средний путь, это то что вам надо. Если вы действительно хотите остановить качание маятника, вам нужно аккуратно привести его к центру и оставить там. Это означает, что вы не привязаны и не отстранены; вы могли бы назвать это «привязанной отрешенностью» или «отрешённой привязанностью». Вы живете в этом чувственном мире и наслаждаетесь им. Но все же вы сохраняете свою обособленность.
Возьмите для примера каплю воды на листе лотоса. Она привязана, и все же её собственное поверхностное натяжение создает для неё своего рода отдельную оболочку. Этот «привязанная отрешённость» — на полпути между привязанностью и отрешённостью — это правильный путь.
Однако, если мы не признаём этот правильный путь, мы неправильно понимаем Веды, полагая, что они проповедуют
полный аскетизм или полную чувственность. Из-за этой ошибки рождаются эти два демона — Мадху и Кайтабха. И кого они пришли убить? Брахму. Брахма представляет собой знание творения — Брахма Джняна. Они пытаются уничтожить Брахма Джнану, они рождены из-за недопонимания Вед.
Шри Амритананданатха Сарасвати
