pitṛstotraṃ pitṛstutiḥ
śrīgāruḍe mahāpurāṇe pitṛstotre rucistotraṃ nāma
ūnanavatitamo’dhyāyāntargatam .
ruciruvāca .
namasye’haṃ pitṝnbhaktyā ye vasantyadhidevatam . var devatāḥ
devairapi hi tarpyante ye śrāddheṣu svadhottaraiḥ .. 1.. 1,89.13
namasye’haṃ pitṝnsvarge ye tarpyante maharṣibhiḥ .
śrāddhairmanomayairbhaktyā bhuktimuktimabhīpsubhiḥ .. 2.. 1,89.14
namasye’haṃ pitṝnsvarge siddhāḥ santarpayanti yān .
śrāddheṣu divyaiḥ sakalairupahārairanuttamaiḥ .. 3.. 1,89.15
namasye’haṃ pitṝnbhaktyā ye’rcyante guhyakairdivi .
tanmayatvena vāñchadbhirṛddhimātyantikīṃ parām .. 4.. 1,89.16
namasye’haṃ pitṝnmartyairarcyante bhuvi ye sadā .
śrāddheṣu śraddhayābhīṣṭalokapuṣṭipradāyinaḥ .. 5.. 1,89.17
namasye’haṃ pitṝnviprairarcyante bhuvi ye sadā .
vāñchitābhīṣṭalābhāya prājāpatyapradāyinaḥ .. 6.. 1,89.18
namasye’haṃ pitṝnye vai tarpyante’raṇyavāsibhiḥ .
vanyaiḥ śrāddhairyatāhāraistaponirdhūtakalmaṣaiḥ .. 7.. 1,89.19
namasye’haṃ pitṝnviprairnaiṣṭhikairdharmacāribhiḥ .
ye saṃyatātmabhirnityaṃ santarpyante samādhibhiḥ .. 8.. 1,89.20
namasye’haṃ pitṝñchrāddhai rājanyāstarpayanti yān .
kavyairaśeṣairvidhivallokadvayaphalapradān .. 9.. 1,89.21
namasye’haṃ pitṝnvaiśyairarcyante bhuvi ye sadā .
svakarmābhiratairnnityaṃ puṣpadhūpānnavāribhiḥ .. 10.. 1,89.22
namasye’haṃ pitṝñchrāddhe śūdrairapi ca bhaktitaḥ .
santarpyate jagatkṛtsnaṃ nāmnā khyātāḥ sukālinaḥ .. 11.. 1,89.23
namasye’haṃ pitṝñchrāddhe pātāle ye mahāsuraiḥ .
santarpyante sudhāhārāstyaktadambhamadaiḥ sadā .. 12.. 1,89.24
namasye’haṃ pitṝñchrāddhairarcyante ye rasātale .
bhogairaśeṣairvidhivannāgaiḥ kāmānabhīpsubhiḥ .. 13.. 1,89.25
namasye’haṃ pitṝñchrāddhaiḥ sarpaiḥ santarpitānsadā .
tatraiva vidhivanmantrabhogasampatsamanvitaiḥ .. 14.. 1,89.26
pitṝnnamasye nivasanti sākṣādye devaloke’tha mahītale vā .
tathā’ntarikṣe ca surāripūjyāste vai pratīcchantu mayopanītam .. 15.. 1,89.27
pitṝnnamasye paramārthabhūtā ye vai vimāne nivasantyamūrtāḥ .
yajanti yānastamalairmanobhiryogīśvarāḥ kleśavimuktihetūn .. 16.. 1,89.28
pitṝnnamasye divi ye ca mūrtāḥ svadhābhujaḥ kāmyaphalābhisandhau .
pradānaśaktāḥ sakalepsitānāṃ vimuktidā ye’nabhisaṃhiteṣu .. 17.. 1,89.29
tṛpyantu te’sminpitaraḥ samastā icchāvatāṃ ye pradiśanti kāmān .
suratvamindratvamito’dhikaṃ vā gajāśvaratnāni mahāgṛhāṇi .. 18.. 1,89.30
somasya ye raśmiṣu ye’rkabimbe śukle vimāne ca sadā vasanti .
tṛpyantu te’sminpitaro’nnatoyairgandhādinā puṣṭimito vrajantu .. 19.. 1,89.31
yeṣāṃ hute’gnau haviṣā ca tṛptirye bhuñjate vipraśarīrasaṃsthāḥ .
ye piṇḍadānena mudaṃ prayānti tṛpyantu te’sminpitaro’nnatoyaiḥ .. 20.. 1,89.32
ye khaḍgamāṃsena surairabhīṣṭaiḥ kṛṣṇaistilairdivya manoharaiśca .
kālena śākena maharṣivaryaiḥ samprīṇitāste mudamatra yāntu .. 21.. 1,89.33
kavyānyaśeṣāṇi ca yānyabhīṣṭānyatīva teṣāṃ mama pūjitānām .
teṣāñca sānnidhyamihāstu puṣpagandhāmbubhojyeṣu mayā kṛteṣu .. 22.. 1,89.34
dinedine ye pratigṛhṇate’rcāṃ māsāntapūjyā bhuvi ye’ṣṭakāsu .
ye vatsarānte’bhyudaye ca pūjyāḥ prayāntu te me pitaro’tra tuṣṭim .. 23.. 1,89.35
pūjyā dvijānāṃ kumudendubhāso ye kṣatriyāṇāṃ jvalanārkavarṇāḥ .
tathā viśāṃ ye kanakāvadātā nīlīprabhāḥ śūdrajanasya ye ca .. 24.. 1,89.36
te’sminsamastā mama puṣpagandhadhūpāmbubhojyādinivedanena .
tathā’gnihomena ca yānti tṛptiṃ sadā pitṛbhyaḥ praṇato’smi tebhyaḥ .. 25.. 1,89.37
ye devapūrvāṇyabhitṛptihetora śranti kavyāni śubhāhṛtāni .
tṛptāśca ye bhūtisṛjo bhavanti tṛpyantu te’sminpraṇato’smi tebhyaḥ .. 26.. 1,89.38
rakṣāṃsi bhūtānyasurāṃstathogrātrirṇāśayantu tvaśivaṃ prajānām .
ādyāḥ surāṇāmamareśapūjyāstṛpyantu te’sminpraṇato’smitebhyaḥ .. 27.. 1,89.39
agniṣvāttā barhiṣada ājyapāḥ somapāstathā .
vrajantu tṛptiṃ śrāddhe’sminpitarastarpitā mayā .. 28.. 1,89.40
agniṣvāttāḥ pitṛgaṇāḥ prācīṃ rakṣantu me diśam .
tathā barhiṣadaḥ pāntu yāmyāṃ me pitaraḥ sadā .
pratīcīmājyapāstadvadudīcīmapi somapāḥ .. 29.. 1,89.41
rakṣobhūtapiśācebhyastathaivāsuradoṣataḥ .
sarvataḥ pitaro rakṣāṃ kurvantu mama nityaśaḥ .. 30.. 1,89.42
viśvo viśvabhugārādhyo dharmo dhanyaḥ śubhānanaḥ .
bhūtido bhūtikṛdbhūtiḥ pitṝṇāṃ ye gaṇā nava .. 31.. 1,89.43
kalyāṇaḥ kalyadaḥ kartā kalyaḥ kalyatarāśrayaḥ .
kalyatāheturanghaḥ ṣaḍime te gaṇāḥ smṛtāḥ .. 32.. 1,89.44
varo vareṇyo varadastuṣṭidaḥ puṣṭidastathā .
viśvapātā tathā dhātā saptaite ca gaṇāḥ smṛtāḥ .. 33.. 1,89.45
mahānmahātmā mahito mahimāvānmahābalaḥ .
gaṇāḥ pañca tathaivaite pitṝṇāṃ pāpanāśanāḥ .. 34.. 1,89.46
sukhado dhanadaścānyo dharmado’nyaśca bhūtidaḥ .
pitṝṇāṃ kathyate caiva tathā gaṇacatuṣṭayam .. 35.. 1,89.47
ekatriṃśatpitṛgaṇā yairvyāptamakhilaṃ jagat .
ta evātra pitṛgaṇāstuṣyantu ca madāhitāt .. 36.. 1,89.48
mākraṇḍeya uvāca .
evaṃ tu stuvatastasya tejasorāśirucchritaḥ .
prādurbabhūva sahasā gaganavyāptikārakaḥ .. 37.. 1,89.49
taddṛṣṭvā sumahattejaḥ samācchādya sthitaṃ jagat .
jānubhyāmavanīṃ gatvā ruciḥ stotramidañjagau .. 38.. 1,89.50
ruciruvāca .
arcitānāmamūrtānāṃ pitṝṇāṃ dīptatejasām .
namasyāmi sadā teṣāṃ dhyānināṃ divyacakṣuṣām .. 39.. 1,89.51
indrādīnāṃ ca netāro dakṣamārīcayostathā .
saptarṣoṇāṃ tathā’nyeṣāṃ tānnamasyāmi kāmadān .. 40.. 1,89.52
manvādīnāṃ ca netāraḥ sūryācandramasostathā .
tānnamasyāmyahaṃ sarvānpitṝnapyudadhāvapi .. 41.. 1,89.53
nakṣatrāṇāṃ grahāṇāṃ ca vāyvagnyornabhasastathā .
dyāvāpṛthivyośca tathā namasyāmi kṛtāñjaliḥ .. 42.. 1,89.54
prajāpateḥ kaśyapāya somāya varuṇāya ca .
yogeśvarebhyaśca sadā namasyāmi kṛtāñjaliḥ .. 43.. 1,89.55
namo gaṇebhyaḥ saptabhyastathā lokeṣu saptasu .
svāyambhuve namasyāmi brahmaṇe yogacakṣuṣe .. 44.. 1,89.56
somādhārānpitṛgaṇānyogamūrtidharāṃstathā .
namasyāmi tathā somaṃ pitaraṃ jagatāmaham .. 45.. 1,89.57
agnirūpāṃstathaivānyānnamasyāmi pitṝnaham .
agnisomamayaṃ viśvaṃ yata etadaśeṣataḥ .. 46.. 1,89.58
ye ca tejasi ye caite somasūryāgnimūrtayaḥ .
jagatsvarūpiṇaścaiva tathā brahmasvarūpiṇaḥ .. 47.. 1,89.59
tebhyo’khilebhyo yogibhyaḥ pitṛbhyo yatamānasaḥ .
namonamo namaste’stu prasīdantu svadhābhujaḥ .. 48.. 1,89.60
iti śrīgāruḍe mahāpurāṇe pūrvakhaṇḍe prathamāṃśākhye ācārakāṇḍe
rucikṛtapitṛstotraṃ nāmaikonanavatitamo’dhyāyāntargatam .
Питри-стотрам. Питри-стути.
(Гимн Предкам. Восхваление Предков.)
Вступление:
(Это) «Руча-стотра» (Гимн Ричи), содержащаяся в 89-й главе Шри Гаруда Махапураны, в разделе «Питри-стотра».
Ручи сказал:
- Я с преданностью поклоняюсь Предкам, которые пребывают как высшие божества (адхидевата̄ḥ). Даже дэвы (боги) насыщаются ими в обрядах шраддхи подношениями с возгласом «свадха̄!».
- Я поклоняюсь Предкам на небесах, которых насыщают великие риши шраддхой, [совершаемой] с преданностью, мысленной [и сосредоточенной], теми, кто жаждет наслаждений и освобождения.
- Я поклоняюсь Предкам на небесах, которых сиддхи (совершенные существа) насыщают в шраддхах всеми видами превосходных божественных подношений.
- Я с преданностью поклоняюсь Предкам, которых в небесах почитают гухьяки (полубоги, якши), желая [обрести] высшее, абсолютное процветание через отождествление себя с ними.
- Я поклоняюсь Предкам, которых всегда почитают на земле смертные в шраддхах с верой, [ибо они] даруют желанное процветание в [желанных] мирах.
- Я поклоняюсь Предкам, которых всегда почитают на земле брахманы, желая обрести желаемые блага, [ибо они] даруют [благословение] Праджапати.
- Я поклоняюсь Предкам, которых насыщают живущие в лесах (отшельники) лесными шраддхами, [состоящими] из скромной пищи, [они], чьи грехи уничтожены аскезой.
- Я поклоняюсь Предкам, которых всегда насыщают брахманы, утвержденные в долге (найштхика), следующие дхарме, сдержанные [умом], посредством глубокого сосредоточения (сама̄дхи).
- Я поклоняюсь Предкам, которых кшатрии насыщают в шраддхах всеми видами пищи (кавья), согласно предписаниям, [они], дарующие плоды в обоих мирах.
- Я поклоняюсь Предкам, которых всегда почитают на земле вайшьи, усердные в своем долге (сва-карма), ежедневно цветами, благовониями, пищей и водой.
- Я поклоняюсь Предкам, которых в шраддхе с преданностью насыщают даже шудры, [они], известные под именем Сука̄лины, которыми насыщается весь мир.
- Я поклоняюсь Предкам, которых в патале (нижнем мире) всегда насыщают великие асуры нектаром (суда̄), [они], кто оставил гордыню и высокомерие.
- Я поклоняюсь Предкам, которых в расāтале (еще более низком мире) почитают наги в шраддхах всеми видами наслаждений, согласно предписаниям, желая [исполнения] своих желаний.
- Я поклоняюсь Предкам, которых всегда насыщают змеи (сарпы) в шраддхах, [совершаемых] там же, согласно предписаниям, [подношениями], наделенными магическими заклинаниями (мантра), богатствами и наслаждениями.
- Я поклоняюсь Предкам, которые пребывают непосредственно в мире богов, на земле, а также в воздушном пространстве, почитаемым даже врагами богов (асурами). Пусть же они примут принесенное мною.
- Я поклоняюсь Предкам, являющимся высшей реальностью, бестелесным, пребывающим в сияющих обителях (вима̄на). Великие владыки йоги (йогешвары) поклоняются им умами, свободными от пороков, как причинам освобождения от страданий.
- Я поклоняюсь Предкам в небесах, обладающим формой, вкушающим свадху, [которые], будучи способны даровать все желаемые [блага] тем, кто [их] желает, даруют освобождение даже тем, кто ничего не желает.
- Пусть насытятся все эти Предки этим [подношением] – те, кто исполняет желания жаждущих, [даруя] состояние божества, состояние Индры или даже более высокое, [а также] слонов, коней, драгоценности и великие дворцы.
- Те Предки, которые всегда пребывают на лучах Луны (Сомы), на диске Солнца (Арки), в сияющих обителях, пусть насытятся этим [подношением] пищей и водой; пусть обретут они отсюда силу через благовония и прочее.
- Те, чье удовлетворение [происходит], когда жертвуемое подносится в огне; те, кто наслаждаются, пребывая в телах брахманов; те, кто радуются подношению пиṇḍ (ритуальных шариков) – пусть эти Предки насытятся этой пищей и водой.
- Те, кто довольствуются [подношением] мяса [дикого] кабана, желанным для богов; [или] черным кунжутом, дивным и восхитительным; [или] черными бобами (ма̄ша), [поднесенными] великими мудрецами – пусть они возрадуются здесь.
- Все виды желаемой пищи для Предков (кавья), [принесенные] мною с великим почтением, пусть будут [им] угодны. И пусть их присутствие пребудет здесь, в поднесенных мною цветах, благовониях, воде и еде.
- Те Предки, которые принимают почитание каждый день; которые почитаемы в конце месяца, на земле, в восьмые дни (аш̣т̣ака̄); которые почитаемы в конце года и в благоприятные дни (абхюдайа) – пусть эти мои Предки обретут здесь удовлетворение.
- Те, кто почитаемы брахманами, [сияющие] как лотос и луна; те кшатриев, [сияющие] как пламя и солнце; а также те вайшьев, [сияющие] как золото; и те, [сияющие] как цвет индиго, у шудр –
- Все они, [удовлетворенные] моим подношением цветов, благовоний, воды, пищи и т.д., а также возлиянием в огонь (агнихома), пусть обретут насыщение. Я всегда склоняюсь перед этими Предками.
- Те, кто насыщаются желанной пищей для Предков (кавья), принесенной [ради] их удовлетворения прежде богов; и те, кто, будучи удовлетворены, становятся дарителями процветания – пусть они насытятся этим. Я склоняюсь перед ними.
- Пусть ракшасы, духи (бхӯты), асуры и жестокие [существа] уничтожат тройственное [зло] (ад̣и – бедность, болезнь, грех) и все неблагополучие людей. Перворожденные среди богов, почитаемые Владыкой богов, пусть они насытятся этим. Я склоняюсь перед ними.
- Агнишва̄тты, Бархишады, А̄джьяпа̄ḥ (вкушающие топленое масло) и Сомапа̄ḥ (вкушающие сому) – пусть эти Предки, удовлетворенные мною в этой шраддхе, обретут насыщение.
- Пусть Агнишва̄тты, сонмы Предков, охраняют мою восточную сторону. Также пусть Бархишады всегда охраняют мою южную сторону. Пусть А̄джьяпа̄ḥ охраняют западную, а также пусть Сомапа̄ḥ охраняют северную сторону.
- От ракшасов, духов (бхӯта), пишачей, а также от пагубы асуров – пусть Предки всегда и со всех сторон творят для меня защиту.
- 31-36. (Эти стихи представляют собой прославление различных групп Предков по их именам и качествам, что является формой призывания и восхваления).
- Вишва, Вишвабхук, А̄ра̄дхья, Дхарма, Дханья, Шубха̄нана – эти девять групп Предков.
- Бхӯтида, Бхӯтикṛт, Бхӯти…
- Калья̄н̣а, Кальяда, Карта̄, Калья, Кальятара̄шрая, Кальята̄хету, Ана̄гха – эти шесть групп поминаются.
- Вара, Варен̣йа, Варада, Туш̣тида, Пуш̣тида, Вишвапа̄та̄, Дха̄та̄ – эти семь групп поминаются.
- Маха̄н, Маха̄тма̄, Махита, Махима̄ва̄н, Маха̄бала – эти пять групп Предков, уничтожающие грехи.
- Сукхада, Дханада, Дхармада, Бхӯтида – так провозглашается четверка групп Предков.
- Тридцать одна группа Предков, которыми пронизана вся вселенная, – пусть именно эти группы Предков насытятся от принесенного мною.
Маркандея сказал:
37. В то время как он так восхвалял, внезапно проявилась сияющая масса сияния (теджаса), вознесшаяся [ввысь], заполняющая собой небесное пространство.
38. Увидев то величайшее сияние, которое, распространившись, заполнило собой всю вселенную, Ручи, коснувшись земли коленями, пропел это самое стотру (гимн). [Прим.: Стих описывает, что явление было настолько грандиозным, что Ричи продолжил восхваление уже в состоянии благоговейного трепета, стоя на коленях].
Ручи сказал:
39. Я всегда поклоняюсь тем почитаемым, бестелесным Предкам сияющей славы, обладающим божественным зрением (дивья-чакшушам), пребывающим в медитации (дхьянинам).
40. Вожаки (нета̄раḥ) [такие как] Индра и другие; а также [Предки] Дакши и Маричи; [а также] семи риши (саптарши) и иных дарителей желаний (ка̄ма-да̄н) – им я поклоняюсь.
41. Вожаки (нета̄раḥ) Ману и других; а также [Предки] Сурьи (Солнца) и Чандры (Луны); всех их я поклоняюсь, а также [Предкам] океана.
42. [Предкам] звезд (накшатра) и планет (граха); Вайю (Ветра) и Агни (Огня); Набхаса (Воздушного пространства); а также Дьяус (Неба) и Притхиви (Земли) – им я поклоняюсь со сложенными ладонями (крита̄нджалиḥ).
43. Праджапати [Брахме], Кашьяпе, Соме (Луне), Варуне, а также всегда Владыкам йоги (йогешвара) – им я поклоняюсь со сложенными ладонями.
44. Поклонение семи группам [Предков], а также [Предкам] семи миров. Я поклоняюсь Сваямбхуве [Брахме], обладающему йогическим зрением (йога-чакшуше).
45. Я поклоняюсь сонмам Предков, чья опора – Сома, а также тем, кто принял форму йоги; а также Соме, [который является] отцом (питарам) миров.
46. Я также поклоняюсь иным Предкам, принявшим форму Агни (Огня), ибо вся эта вселенная целиком (ашешатаḥ) произошла от Агни и Сомы.
47. Те, кто [пребывает] в сиянии; те, кто суть воплощения Сомы, Сурьи (Солнца) и Агни (Огня); те, чья форма – сама вселенная (джагат-сварӯпинаḥ); а также те, чья форма – Брахман (брахма-сварӯпинаḥ) –
48. Всем им, всем без исключения йогинам-Предкам, с умом, устремленным [к ним] (йата-ма̄насаḥ): поклонение, поклонение, поклонение тебе (им)! Да будут они довольны! О, вкушающие свадху (свадха̄-бхуджаḥ)!
Так заканчивается восемьдесят девятая глава, содержащая «Ручи-крита-питри-стотру» (Гимн Предкам, составленный Ричей), в разделе Ачара-канда (Раздел о надлежащем поведении) первой части Пурва-кханды Шри Гаруда Махапураны.
Детальный разбор групп по стихам
Эти группы (санскр. гана, गण) — не просто «семьи» в человеческом понимании. Это:
- Божественные классы: Архетипические категории существ, достигших статуса Питṛ благодаря своим заслугам, аскезе или происхождению.
- Функциональные единицы: Каждая группа наделена специфическими качествами и силами, определяющими, какие блага они могут даровать и какому аспекту мироздания они покровительствуют.
- Объекты почитания: Их имена знают и используют брахманы при проведении ритуалов шраддхи, чтобы правильно адресовать подношения.
Стих 31: Первая группа из девяти (Нава Ганах)
- Вишва (Viśva) — «Всеобщий», «Всемирный». Олицетворяет всю совокупность Предков как единое целое.
- Вишвабхук (Viśvabhuk) — «Всепоглощающий» или «Потребляющий (жертвы) от всех». Указывает на их способность принимать подношения от любого человека.
- Арадхья (Ārādhya) — «Достойный поклонения». Подчеркивает их высший статус, делающий их объектом культа.
- Дхарма (Dharma) — «Закон», «Порядок». Предки этой группы воплощают собой космический закон (рита/дхарма), соблюдение которого они и поощряют.
- Дханья (Dhanya) — «Благословенный», «Процветающий». Дарители материального процветания и изобилия.
- Шубханана (Śubhānana) — «Благоликий» или «Чьи уста благословенны». Их благословения приносят удачу и благополучие.
- Бхутида (Bhūtida) — «Дарующий процветание/бытие» (бхути).
- Бхутикрит (Bhūtikṛt) — «Созидающий процветание/бытие».
- Бхути (Bhūti) — «Само Процветание», «Воплощенное благосостояние».
Функция: Эта группа ассоциируется с дарованием фундаментальных благ: поддержания мирового порядка (дхармы), материального процветания (бхути) и общего благословения.
Стих 32: Вторая группа из шести (Шат Ганах)
Все имена этой группы происходят от корня kalya — «здоровый», «целый», «благой», «счастливый». Это группа-целительница и дарительница благополучия.
- Кальяна (Kalyāṇa) — «Благой», «Несущий добро».
- Кальяда (Kalyada) — «Дарующий благополучие/здоровье».
- Карта (Kartā) — «Творец» (благополучия). Активный создатель хороших условий.
- Калья (Kalya) — «Здоровый», «Процветающий». Воплощение здоровья.
- Кальятарашрая (Kalyatarāśraya) — «Прибежище величайшего благополучия».
- Кальятахету (Kalyatāhetu) — «Причина благополучия/счастья».
- Анагха (Anagha) — «Безгрешный», «Незапятнанный». Указывает на их чистую, очищающую природу.
Функция: Дарование здоровья, исцеления от болезней, общего благополучия и счастья, а также защиты от негативных влияний.
Стих 33: Третья группа из семи (Сапта Ганах)
- Вара (Vara) — «Лучший», «Избранный».
- Варенья (Vareṇya) — «Достойный выбора», «Превосходнейший». Это же имя используется в Гаятри-мантре (тат савитур вареньям).
- Варада (Varada) — «Дарующий дары/милости». Исполняет конкретные желания.
- Туштида (Tuṣṭida) — «Дарующий удовлетворение» (тушți).
- Пуштида (Puṣṭida) — «Дарующий питание, силу, рост» (пушți).
- Вишвапата (Viśvapātā) — «Защитник/Хранитель вселенной».
- Дхата (Dhātā) — «Установитель», «Создатель». Часто эпитет бога-творца.
Функция: Эта группа более могущественна. Они не просто дарют блага, а исполняют желания (варада), обеспечивают как физическое питание (пуштида), так и ментальное удовлетворение (туштида), а также выступают в роли хранителей миропорядка.
Стих 34: Четвертая группа из пяти (Панча Ганах)
Все имена начинаются с Mahā- («Великий»), что указывает на их исключительный статус и силу.
- Махан (Mahān) — «Великий». Отсылает к понятию «Махат» (Великий принцип разума в философии Санкхьи).
- Махатма (Mahātmā) — «Великая душа».
- Махита (Mahita) — «Почитаемый», «Прославленный».
- Махимаван (Mahimāvān) — «Обладающий величием», «Могущественный».
- Махабала (Mahābala) — «Обладающий великой силой».
Функция: Ключевая характеристика — «папанашана» (уничтожающие грехи). Эта группа обладает силой очищать кармические загрязнения и грехи самого поклоняющегося и его рода, что является высшим благом, открывающим путь к освобождению.
Стих 35: Пятая группа из четырех (Чатуш-ганам)
Эта группа имеет чисто функциональные названия, описывающие даруемые ими блага:
- Сукхада (Sukhadā) — «Дарующий счастье/удовольствие» (сукху).
- Дханада (Dhanadā) — «Дарующий богатство» (дхана).
- Дхармада (Dharmadā) — «Дарующий дхарму» (религиозные заслуги, благочестие, знание закона).
- Бхутида (Bhūtida) — «Дарующий процветание/бытие» (повторяется из первой группы, что показывает важность этого аспекта).
Функция: Дарование четырех основных целей человеческой жизни (пурушартха): дхармы (долга/добродетели), артхи (богатства, здесь — дханада), камы (наслаждения, здесь — сукхада) и мокши (освобождения, к которому ведет исполнение дхармы и очищение от бхути).
Стих 36: Итог
«Тридцать одна группа Предков, которыми пронизана вся вселенная, — пусть именно эти группы Предков насытятся от принесенного мною».
Суммирование: 9 + 6 + 7 + 5 + 4 = 31 группа. Упоминание, что ими «пронизана вся вселенная» (вья̄птам акхилам джагат), — это ключевой момент. Оно поднимает концепцию Предков от уровня семейных духов до уровня космических сил, которые поддерживают и насыщают собой всю вселенную. Ритуал шраддхи, таким образом, становится актом поддержания космического порядка и гармонии.
© Материал перевел и подготовил Иван Ишвара


