Хома или хаван – это огненный обряд, или огненное жертвоприношение.
Этот обряд является важной частью религиозной жизни индуcов. На Севере Индии больше распространено слово «хаван», а на Юге – «хома», но означают они одно. Санскритский корень «hu» имеет следующие значения: «предлагать», «дарить», а также «есть». Другое название хомы – агнихотра. Церемония огненного жертвоприношения совершается в Индии как в храмах, так и дома. Традиция почитания священного огня и использование его в качестве средства жертвоприношения восходит к древнейшим временам. Огонь считается совершенным посредником между жрецом и богами, благодаря которому жертвы доходили до богов. В Ведах бог огня Агни почитается как главный среди богов, и первый стих Риг Веды посвящен Агни: «Я восхваляю Агни, лучшего среди жрецов, Бога, совершающего жертвоприношения».
Огонь можно сравнить с идеальным гонцом, посланником (в связи с чем его называют вахни). То, что бросается в пламя в качестве подношения, является символическим выражением любви поклоняющихся и их обращением к богам; мантры играют роль «адреса», по которому отправляется подношение, а огонь принимает подношения и, сжигая их, возносит в высшие сферы чувства, отношение, намерения и просьбы поклоняющихся – тонкую составляющую жертвы. Так как огонь имеет бесконечное множество языков пламени, считается, что в нем воплощены все боги, и посредством огня можно поклоняться любому девате. Поклонение деватам посредством огня очень эффективно для достижения как материальных целей, так и духовных, поэтому эта практика не прекращается и в наши дни. В том месте, где правильно совершают хому, воцаряется благоприятная атмосфера, дающая благо всему живому, — и людям, и животным, и растениям. Хома, совершаемая в правильном умонастроении, – это очень естественный способ взаимодействия человека с Природой, и Природа откликается с радостью.
Очень часто хому называют другим словам – « ягья » или «яджна». Хотя хома действительно по своей сути является ягьей , и ее можно так называть, все-таки понятие ягьи несколько шире, чем огненное жертвоприношение. Ягьей может быть любое действие, плоды которого посвящаются божеству. И вовсе не обязательно, что ягья – это огненный ритуал . Ягьей может быть творчество, проповедь, служение людям, благотворительность или уборка храма. Любая деятельность человека, каждое его дыхание и вся жизнь может быть ягьей , — это зависит от внутренних мотивов и степени осознанности.
В древности в жертву приносили животных, а некоторых культах даже людей. В ходе эволюции духовного самоосознания постепенно кровавые жертвоприношения сменились бескровными. В наше время жертвоприношения животных практикуются лишь в немногих местах, где сильны пережитки прошлого. В основном сейчас в качестве подношения в огонь бросают различные зерна, семена, смесь ароматных трав и цветов, и другие благоприятные компоненты, которые доставляют удовольствие богам.
Существует очень много разновидностей хомы. В каждой традиции свои правила и особенности. Такое понятие как индуизм, строго говоря, вымышленное, потому что на территории Индии успешно сосуществует бок о бок огромное множество самых разных духовных традиций. Иногда между этими традициями весьма мало общего, они действительно очень разные. Хомы, огненные жертвоприношения, практикуются в очень многих традициях, и в каждой из них установлены свои правила проведения хомы. Только в Ведах описано 400 видов огненных жертвоприношений. Помимо этого существуют и неведические традиции, в которых тоже практикуются хомы. Некоторые хомы совершаются систематически круглый год, другие по особым праздникам. Чтобы детально описать вообще все существующие в природе виды хомы, потребуется потратить немало лет на сбор информации; и об этом уже написано много книг. Поэтому мы не будем говорить о хоме «в индуизме» в целом, так как за весь «индуизм» вам не расскажет ни один индолог и ни один индус. Рассмотрим в общих чертах лишь некоторые широко известные в Индии виды хомы. Выделяют два основных типа хомы:
1. Нитьякарма – те хомы / ягьи , которые совершаются только квалифицированными брахманами, соблюдая все установленные стандарты. Их выполняют непрерывно или систематически; обычно это храмовые ягьи , связанные с поклонением божествам. Сюда же относятся ягьи , связанные с коронацией царя – ашвамедха ягья и раджасуя ягья .
2. Камьякарма – индивидуальные, совершаемые время от времени, для достижения определенных целей или в качестве индивидуальной садханы; к этой категории относятся некоторые простые ягьи , которые могут выполняться не только брахманами, но и любыми садхаками, которые прошли обучение.
В Индии человек еще с самого момента своего зачатия проходит все предписанные самскары – особые ритуалы, — и только после всех необходимых самскар он обретает право совершать хому. Этот подготовительный процесс особым образом настраивает и направляет сознание в нужное русло, и дисциплинирует человека, прежде чем он сможет совершать обряды. Но для тех, кто не проходил все эти самскары, существует очистительный ритуал , который называется пурашчарья, компенсирующий отсутствие самскар. Смысл ритуала пурашчарья заключается в том, чтобы пробудить в человеке живой интерес и спонтанное желание постичь более высшие материи и приблизиться к божеству. Если это настойчивое желание появилось, пурашчарья считается успешно выполненной. Когда у человека, рожденного за пределами Индии и не имеющего надлежащих самскар, спонтанно появляется сильное, устойчивое и искреннее стремление почувствовать присутствие божества и общаться с ним, желание проникнуть в высшие сферы сознания, то само это искреннее намерение считается уже свершенным очистительным ритуалом, пурашчарьей, что делает человека способным научиться правильно совершать ягью . Без этой сильной мотивации, важнейшего внутреннего составляющего процесса ягьи, не следует даже приступать к выполнению ритуала, потому что ритуал не должен выполняться механически.
Чаще всего выполняются более простые ягьи , а более сложные, соответственно, реже. Когда упоминаются такие церемонии, как, например, Наваграха ягья , Лакшми ягья или Ганеша ягья, — это говорит лишь о том, каким божествам посвящена ягья , но при поклонении одним и тем же божествам внутреннее содержание и цели могут быть различным. Если упорядочить по внутреннему содержанию и целям, выделяют такие виды хомы:
• Очистительная хома – самскары, очищение места или человека;
• Камья-да, исполняющая желания – когда имеет место ожидание каких-либо плодов ягьи ; ягья , дающая желаемый результат;
• Мокша-да – ягья , дающая отрешенность, беспристрастность, освобождение от привязанностей;
• Прана пратиштха – инсталляция божеств;
• Утсава, праздничная, фестивальная – ягья , посвященная божествам в честь особого праздника.
Несмотря на большое разнообразие видов хомы, существуют некоторые общие для всех моменты. Например, огонь никогда не должен гаснуть до завершения ритуала , это очень нехороший знак. Поэтому дровами для поддержания огня нужно запастись заранее. Дрова должны быть сухими, чистыми, без большого количества сучков, без насекомых, и без слишком толстой коры. И, разумеется, должны соблюдаться какие-то минимальные стандарты личной чистоты. Хому нужно совершать и участвовать в ней, будучи чистыми и в чистой одежде.
Углубление в земле или специальная основа, где горит огонь во время хомы, называется кунда. Когда хому проводят на открытом воздухе, чаще всего для образования кунды используют кирпичи, иногда мрамор и другие камни, хотя вполне можно просто выкопать небольшое углубление в земле. Можно использовать и металлические кунды, которые иногда устраивают так, что в них можно совершать хому в помещении. В ведических ягьях кунда может иметь различную форму: она может быть квадратной, прямоугольной, круглой или треугольной, но в большинстве случаев кунда имеет квадратную форму и правильно ориентирована по сторонам света. Квадрат символизирует саттва гуну и устойчивость. Если кунда треугольная, то в сторону жреца должен быть направлен один угол. Если кунда квадратная, то с той стороны, где сидит жрец, делается треугольная форма, вершиной в сторону жреца. Дрова укладываются либо в форме четырехугольной пирамиды, либо в форме треугольника, либо составляют из них другие сакральные геометрические фигуры.
Жрец, проводящий хому, должен выбрать правильное направление в соответствии с целями ритуала. Север – наиболее духовное направление, а также направление, управляемой Куверой, богом богатств. Восток – наиболее благоприятное направление для обретения счастья, мира, начала новой жизни и земных благ; управляется Адитьей. Запад управляется богом воды Варуной и связан с растратами и потерями, а юг управляется богом смерти Ямой, и южное направление связано с деструктивными силами. Лучшим направлением для проводящего хому является восток. Север тоже подходит. Жрецу следует избегать западного и южного направлений. Для остальных участников ягьи выбор направления менее важен, за исключением особых случаев (например, в случае свадьбы молодожены должны сидеть лицом на восток).
Огонь следует разжигать не напрямую спичками, а от предварительно зажженного источника огня – это может быть масляная лампада или свеча, от которой с помощью лучины или палочки благовоний зажигаются дрова в кунде. Для разжигания огня не следует использовать бумагу; для этих целей можно использовать камфару, помещенную в центре кунды под дровами, сухую траву или тонкие ветки. И вообще ни в коем случае нельзя бросать бумагу, мусор и другие посторонние предметы в жертвенный огонь. Жертвенный огонь рассматривают как уста божества, и в него помещают лишь те компоненты, которыми «кормят» божеств. Рукоятка ложки, которой льют гхи (топленое масло) в огонь, должна быть удлиненной, чтобы не обжигаться.
Перед возжиганием огня совершается ачаман – символическое очищение водой, – а также специальные мудры (жесты руками), смысл которых в том, чтобы пригласить божество прийти и принять подношения. Цветы, используемые в поклонении жертвенному огню, должны иметь запах. В крайнем случае, если цветы без запаха, можно капнуть ароматное эфирное масло на лепестки.
Это только обзорная информация на тему хомы и ягьи , чисто для ознакомления. Для того чтобы научиться выполнять хому, необходимо учиться непосредственно у специалиста. Научиться самостоятельно проводить простую хому не так уж сложно, но главное, чтобы вначале вам кто-то показал, как все это делается. Сейчас можно услышать много современных вариантов исполнения ведических мантр. Но как бы красиво ни звучали эти аранжировки, они хороши только как музыкальные произведения, но для хомы самодеятельность в выборе мелодий неприемлема. Произносить мантры с правильной интонацией, выполнять мудры (жесты руками), и многому другому можно научиться только лично, это все нужно видеть и слышать, а также выполнять свои первые хомы под присмотром обучающего.
В ходе обучения, чтобы получить некоторый полезный опыт, рекомендуется вначале совершать ягью мысленно, представляя ее в уме. Это антар-ягам – внутренняя ягья . А затем можно выполнять бахир-ягам – внешнюю ягью .
Хома, Агнихотра, Хаван, Яджна, или Ягья гармонизирует атмосферу в радиусе нескольких километров.
Агхори Вималананда:
«Навсегда запомни одно: огонь — это живое существо. Как только ты вызываешь его к жизни, ты несешь за него ответственность. Например, ты не имеешь права тушить его, точно так же, как ты не смеешь душить любое другое живое существо. Ты должен позволить ему умереть по собственной воле. После того как пепел собран, ты должен тщательно вымыть весь участок, так чтобы никто случайно не наступил на остатки пепла. Ненужный пепел следует опустить в воду, причём это должна быть река или океан — но никак не сточная канава! И ещё одно: если тебе кажется, что во время хомы огонь угасает, никогда не дуй непосредственно на него. Всегда обдувай свою ладонь, и пусть отражённый от неё воздух попадает на огонь. Зачем нужно делать так, я тебе объясню… со временем».
Несколько мгновений он молчал, давая мне возможность осмыслить сказанное, а затем продолжил: «Естественно, я не надеюсь, что ты на этот раз запомнишь всё в точности. У тебя ещё будет много возможностей попрактиковаться в хоме, а у меня — исправить твои ошибки, пока я жив и даже позже. Я всегда говорил, что добрая половина наслаждения от просветления достигается по дороге, которая к нему ведёт. По мере того как ты продвигаешься от сознания ограниченного человеческого существа к сознанию неограниченного существа, ты переживаешь самые разнообразные ощущения, чудесные и отталкивающие. Никогда не привязывайся ни к одному из этих ощущений — это лишь верстовые столбы, которые говорят тебе, сколько ты прошёл и сколько ещё осталось пройти. Если ты привяжешься к ним, ты зациклишься на них и перестанешь развиваться.
«Мои «дети» в результате выполнения хомы, как правило, приобретают хороший опыт. Так как Природа добра ко мне, Она обычно добра и к моим духовным детям, если они предварительно приходят ко мне и испрашивают разрешения на свои действия. Однажды один из них в самом конце хомы должен был предложить огню несколько конфет и получить взамен немного прасада. (Прасад — это та порция вашего жертвоприношения, которая возвращается вам для ваших нужд, с тем чтобы вы могли впитать некоторые вибрации того божества, которому вы поклоняетесь.) Когда мы подняли коробку с конфетами, все они разом упали в костер и загорелись. Парень, естественно, расстроился, поскольку ему не досталось прасада, но вдруг одна конфета выпала из огня прямо ему на ногу».
«В другой раз их группа закончила свою хому, не использовав самагри в полном объёме. Любыми остатками подобного рода нужно распорядиться должным образом. Поскольку они находились в сельской местности, они пытались угостить ими коров, но ни одна корова не прикоснулась к их угощению. Тебе когда-нибудь приходилось слышать о корове, которая отказывалась бы от смеси риса, кунжута, ячменя, мёда и сахара, щедро посыпанных сухими фруктами и орехами? Не одна, но несколько коров отказались от всего этого. Правда, собака, которая следовала за моими ребятами от самой деревни, была не прочь отведать это угощение, но ей ничего не дали.
«Когда они вернулись в Бомбей, я напомнил «детишкам», что Шива часто является своим приверженцам в форме собаки. Коровы в той местности, где они выполняли хому, отказывались есть, потому что Шива хотел, чтобы они продолжали своё поклонение с этим материалом, или по крайней мере хотел, чтобы приношение предложили ему, в форме собаки, а не коровам. Когда приближаешься к божеству, которому поклоняешься, божество начинает с тобой заигрывать. Играть любят все.
«Вот почему следует приглядывать за своими «духовными» детьми. Детей следует защищать до тех пор, пока они не достигнут такого уровня развития, когда будут способны действовать сами. На хинди слово «ребёнок» звучит как «бачча», что происходит от слова «защищать» (бачана).
«То есть ребёнок — это «тот, кто нуждается в защите?» — предположил я.
«Совершенно верно, — подтвердил он. — Например, всякий раз, как мои ребята уходили в джунгли, кто-нибудь обязательно приносил им еду и воду, когда это требовалось. Спроси их сам, если мне не веришь. Как так получается? Я не знаю. Но я знаю, что это так. Однажды они стали лагерем в джунглях и в полночь проснулись от лёгкого беспокойства. Откуда ни возьмись появилась группа местных жителей с факелами в руках, и эти люди сказали, что внезапно у них возникло желание прийти сюда и провести здесь ночь.
«Однако это не означает, что моим «детям» все подносят на серебряном блюдечке, — поспешил добавить он. — Как только кто-то из них начинает суетиться, огонь преподаёт ему урок. Последний раз, когда мы выполняли хому, один из моих «детей» так обжёг руки, что они покрылись волдырями, другой получил сильный ожог ног. С огнём играть опасно. Огонь — живое существо, злоупотреблять им — значит навлекать на себя несчастья. Пока он любит тебя, проблем нет, но если ты изволишь дурачиться — хлопот не оберёшься. Эти двое были полны ревностью, потому что Фредди и Катьяни пришли выполнять хому вместе с нами. Как они смели завидовать! Согласно индийской традиции, к гостю надлежит относиться как к Богу. Почему бы им не пострадать из-за зависти к Богу?»
Вималананда всегда без колебаний шёл на страдания сам и понуждал к страданию других, когда чувствовал, что это необходимо.
«Когда люди завидуют тебе и твоим достижениям, как некоторые из моих ребят тебе (ты сам это знаешь), не беспокойся об этом. Их зависть будет действовать как чудесный огонь, который выжжет все твои дурные кармы. Ты сам почувствуешь, как будешь становиться всё легче и легче, и день за днём они будут брать твои кармы на себя. Огонь всегда сжигает, и если ты поклоняешься ему должным образом, он выжжет все твои дурные кармы».
Спустя год или два после нашей первой хомы, когда мы уже вполне освоились в этой местности, мы с Вималанандой сидели ранним утром около храма после целой ночи поклонения огню. После наших приездов положение в деревне постепенно улучшалось. Возможно, это было просто совпадение, а может быть, как и предсказывал Вималананда, наши действия положительно повлияли на жизнь сельчан. Несомненно, они были довольны нашей хомой. Когда мы поднимались с наших мест, они окружали кострища, терпеливо ожидая, пока пепел костра остынет и его можно будет собрать. Некоторые селяне использовали пепел как лекарство — одна женщина лечила страшную язву на бедре, регулярно прикладывая к ней этот пепел, — другие просто хранили его в доме как счастливую примету. Фермеры, которые использовали пепел на своих полях, сообщали о небывалых урожаях, и их преуспевание благотворно сказывалось на всех жителях деревни, получивших теперь возможность немного денег откладывать впрок. Жители деревни были убеждены в том, что этим поворотом в своих судьбах они обязаны исключительно нашей хоме и правильному умилостивлению божеств. Как только мы начинали прощаться с ними, они просили нас вернуться как можно быстрее.
В то утро, когда мы наблюдали, как они собирают свою долю пепла — свою часть мы оставили себе для подобных же целей, — Вималананда сказал мне: «Даже эфирные существа в округе наслаждаются нашим присутствием. Они не могут непосредственно забирать пепел, как это делают жители. Они просто раздувают его и втягивают в себя, а для нас это выглядит как простое дуновение ветра».
Он улыбнулся.«Когда мы впервые пришли в эту деревню, было похоже, что наш друг, дерево, долго не проживёт, не так ли? А теперь посмотри на него: раскрылись новые листья, и оно восстановило большую часть энергии. Это оттого, что эфирному существу, которое живёт внутри него, тоже по душе наша хома — аромат дыма и звучание наших мантр. Его страдания довлели над этой деревней и теперь, когда оно снова счастливо, оно присматривает за жителями и направляет их к процветанию.
«Есть ещё много благотворных знаков, которые большинство людей не в силах истолковать. Ты помнишь ту пару маленьких сов, которые навещали нас несколько раз поздно ночью, когда каждый сосредотачивался на своей хоме? Тех самых, что взлетали и садились на верхние ветви дерева, переговариваясь о чём-то в течение полутора часов, а потом улетали?» Конечно, я помнил. «Совы, как правило, не приближаются близко к огню, но я думаю, что их поведение было благоприятно для всех, кто участвовал в нашей работе.
«Вот истинное поклонение, настоящая йога: не совершенствовать физические позы, но превращать каждый дом в счастливый дом. Если хотя бы за сотней индийских деревень поухаживать как за этой, изменился бы весь уклад жизни в Индии. Отец живёт ради своих детей, а не ради себя, если он настоящий отец».
«Прежде чем сесть, мы приветствуем Землю-Мать, которая поддерживает нас, и просим её об удачном совершении ритуала. Затем, помянув Ганешу (сына Шивы с головой слона) и попросив его убрать все препятствия, мы начинаем подготавливать кострище. На дне ямы размещается янтра». Янтра, насколько я понимаю, это некоторая мистическая диаграмма, которая предназначена для того, чтобы вмещать и контролировать энергию, которая вкладывается в неё через ритуал. Янтра также представляет божество, вызываемое во время церемонии. «Обычно я использую в качестве янтры шестиконечную звезду, составленную из двух треугольников, наложенных друг на друга. Я выполняю хому этого вида для общего блага всех живых существ в окрестности и в особенности тех, кто участвует в ритуале. Шестиконечная звезда, Звезда Давида, весьма значима для индийцев, а не только для иудеев.
«Когда все запланированные жертвоприношения окончены, в самом конце хомы, я кладу в огонь кокос. Кокос олицетворяет голову поклоняющегося с тремя глазами. Он так же наполнен влагой, как и голова кровью, спинномозговой жидкостью и выделениями желез. Когда я подношу кокос, я подношу огню всё моё сознание с просьбой преобразить его в божественное сознание. Я предлагаю свою «голову», чтобы получить голову божественную. Затем я наклоняюсь к огню и прошу моё божество возвратиться в его дом, и здесь моя хома завершается. Потом, закончив ритуал, я ещё некоторое время сижу у огня и общаюсь с ним.
Традиция почитания священного огня и использование его в качестве средства жертвоприношения восходит к древнейшим временам. Огонь считается совершенным посредником между жрецом и богами, благодаря которому жертвы доходили до богов. В Ведах бог огня Агни почитается как главный среди богов, и первый стих Риг Веды посвящен Агни: «Я восхваляю Агни, лучшего среди жрецов, Бога, совершающего жертвоприношения».
Огонь можно сравнить с идеальным гонцом, посланником (в связи с чем его называют вахни). То, что бросается в пламя в качестве подношения, является символическим выражением любви поклоняющихся и их обращением к богам; мантры играют роль «адреса», по которому отправляется подношение, а огонь принимает подношения и, сжигая их, возносит в высшие сферы чувства, отношение, намерения и просьбы поклоняющихся – тонкую составляющую жертвы. Так как огонь имеет бесконечное множество языков пламени, считается, что в нем воплощены все боги, и посредством огня можно поклоняться любому девате. Поклонение деватам посредством огня очень эффективно для достижения как материальных целей, так и духовных, поэтому эта практика не прекращается и в наши дни. В том месте, где правильно совершают хому, воцаряется благоприятная атмосфера, дающая благо всему живому, — и людям, и животным, и растениям. Хома, совершаемая в правильном умонастроении, – это очень естественный способ взаимодействия человека с Природой, и Природа откликается с радостью.
Обряд огненного жертвоприношения – самый важный и наиболее сакральный обряд из всех существующих сегодня обрядов на Земле. Шри Хайдакхан Вале Баба (Бабаджи), почитаемый как Махаватара самого Шивы, придавал исключительно важное значение древней, ведической, огненной церемонии и рекомендовал проводить Хаван как можно чаще и повсеместно. Это, учил Бабаджи, благословляет не только участников и случайных зрителей обряда, но и саму местность на которой совершался хаван: дым священного огня губителен для болезнетворных бактерий и других микроорганизмов, и наоборот, благоприятен для полезных: очищается атмосфера, гибнут или покидают место вредоносные духи и демонические сущности, на ближайших полях улучшается урожай, и вообще, вся окрестная природа испытывает комплексное, благоприятное воздействие. Регулярное проведение Хавана на одном и том же месте резко усиливает этот благоприятный эффект.
Отрывок из беседы с Шри Сатья Саи Бабой
О пользе применения топлённого масла: иногда люди спрашивают: «Почему необходимо расходовать такие большие количества драгоценного топлёного масла, изливая его в Священный огонь?» Баба (Сатья Саи), говорит, что люди не разбирающиеся в сельском хозяйстве, считают, что фермер, бросающий в землю мешки зерна, напрасно тратит хорошее зерно. Они не понимают, что фермер, когда придёт время урожая, получит взамен ровно в сто раз больше зерна. Выливая три бидона священного «гхи» (топлённого масла) в жертвенный огонь, человечество получает взамен ровно в сто раз больше. Кроме того, очищающее воздействие хомы разносится ветром по всему земному шару и дарует благо всему человечеству.
Таким образом, Возможности Священного огня столь велики, что даже кратковременное упоминание о конкретном человеке или группе людей, (во время подобного обряда) в состоянии изменить их прежний уклад жизни в короткий срок.
В основном применение такого обряда это более смелое решение проблем, которые зачастую не представляется решить никакими иными путями.
Хаван т.е. огненная церемония вызывает буквально «Ливень Щедрот Господних». Это воистину жертва угодная Господу. Изобилие её неописуемо… Общения в таких редких случаях со Всевышним происходит напрямую, прямо с места проведения редкостного обряда. Все жертвуемые подношения мгновенно достигают сердца Божества. Фактически – это контакт с Высшим Божеством. Всё, что находится рядом, даже на отдалённом расстоянии подпадает под «поток благодати Господней». Если это посёлок, улица или дом, то такому месту гарантировано наивысшее процветание и безвременное благоденствие.
Сила этого обряда столь велика, что способна изменить положение отдельного государства или даже целого народа.
Если это человек, то плоды его великих заслуг придётся описывать в книге размещённой на нескольких сотнях страниц.
Подобный же огонь, который не тухнет (но поддерживается священником) на протяжении 3 дней приносит такие блага, о которых не стоит упоминать в доступных (для простых смертных) текстах.
Существуют обряды ещё могущественней. Но в них могут принимать участие только высоко санкционированные монахи.
Длительность таких сакральных таинств может длиться недели или даже месяцы без перерыва… Польза же от совершения таких таинств – неописуема…
Уже во время совершения подобного обряда блага ложатся на прилегающую местность в огромном радиусе. Возможно, эта наука вскоре сможет найти достойное применение в жизни, особенно в эпоху современного железного века.
Самые могущественные обряды эпохи Кали юги
Во время проведения таких таинств возможно, просить здоровья или богатства и постоянного процветания, во всех сферах жизни. Запросы могут быть частные, или общего характера. Они также могут быть составлены для себя лично, или для своих родственников. Сам обряд является частью древнейшей арийской культуры и достаточно сложен в своём исполнении, согласно предписанных наставлений.
Приготовления к такому торжеству может длиться от трёх до семи дней. От тридцати шести, до тысячи восьми ингредиентов предлагается «живому огню», который становится на короткое время обряда проявлением самого Господа в форме Священного огня. «Жертвенные подношения» (цветы, плоды фруктов, сладости, злаки, травы) бросаются в огонь с повторением различных имён Бога, восхваляемого в гимнах. Каждое имя относится к особому аспекту (образу) Бога, и в день совершают до 3 560 приношений, с одновременным возлиянием топлёного масла и различных злаков и сладостей. Пламя поглощает все приношения, и так мы достигаем Единого Бога, и находим отзыв Его в настоящей жизни и желаемой реальности.
Реальная польза от проведения огненной церемонии.
Польза состоит в том, что дом, улица, и город, в котором производятся подобные богослужения начинает процветать, не только материально, но и духовно. Стоятся новые храмы, соборы, школы, открываются благотворительные заведения.
Огонь является связующим звеном между миром материи и миром Духа. Когда мы жертвуем в такой огонь сладости, сахар, пшеницу, цветы, деньги (бумажные) конфеты, топлённое масло и т.д. мы получим ровно в сто раз больше.
Удачными считаются обряды направленные на материальное благополучие …Однако истинная ценность этого невероятного обряда состоит в том, что в момент сжигания «жертв», происходит (действительное и действенное) т.е. истинное сжигание наших «дурных карм» или негативных наработок судьбы. Именно потому так ценится священный огонь, а количество топлёного масла предложенного для церемонии значительно приближает момент нашего благополучия и желаемого благоденствия. От количества предложенных жертв, и от длительности обряда зависит степень продвижения и величина накопления благоприятных «заслуг».
Обряд Махаатирудра яджня в сравнении с вышеизложенным превосходит по своей силе в десятки или сотни тысяч раз. Даже представить себе не возможно жизнь того, кто станет инициатором или устроителем подобного мероприятия.
