Ашта аварана. Восемь опор (защит) Дхармы

Помимо Пяти Драгоценных Принципов следования Тантрическом Пути, существуют еще Восемь Опор Дхармы, известные как «Восемь аваран». «Аварана» означает буквально «ограждение», «покров», «защита». Авараны — это проявления на физическом плане Божественной Силы Шивы, которые позволяют дживе удержаться на Тантрическом Пути и не сойти с него. Без аваран успешно следовать Пути почти невозможно т.к. при любом восхождении бывают свои взлеты и падения.

Авараны же охраняют тантристов от подобных непредвиденных падений. Таким образом, авараны позволяют реально «удержать» тот позитивный опыт, который джива обретает, следуя Пяти Драгоценным Принципам.

«Восемь защит» — это минимальные ритуально-магические принципы Тантры, при правильном применении которых тантрист как бы облекается в некую мистическую ауру, своего рода «тело Дхармы». Эта незримая оболочка надежно защищает тантристов от любых неблагоприятных воздействий извне (включая реальных врагов и недоброжелателей). Образуется некое духовно-энергетическое «яйцо», незримый Лингам, в котором пребывает тантрист, прибегающий к защите Восьми аваран. В такой «одежде» адепт Тантры надежно защищается от отпадения от Тантрического Пути и, следовательно, от заблуждений, страданий и прочих возможных осложнений в духовной практике. Требуется только искренняя вера в магическую и благодатную силу аваран. Через авараны Божественная Шакти (Сила) питает душу, давая ей необходимую для духовного роста энергию.

К аваранам ни в коем случае нельзя относиться потребительски! Их следует «сознавать своей неотъемлемой частью, некой «одеждой собственной души». Для того, кто внутренне чужд Тантрическому Пути, авараны попросту перестают быть защитой. Также и для отпавших от Тантрического Пути людей и других существ авараны становятся бесполезными. Отлучение от соприкосновения с восемью аваранами — тяжкое наказание для тантриста. Такое наказание накладывается духовными наставникам# и Общиной за особо серьезные прегрешения перед Дхармой.

Кажущаяся «простота и примитивность» 8-ми аваран не собьет с толку того, кто правильно понимает их назначение и тем более успел пережить это на практике. Авараны даны Богом Шивой ради спасения всех истинных тантристов и, в первую очередь, тех, кому — по тем или иным обстоятельствам — сложно практиковать йогу, медитацию, многочисленные ритуалы и прочие формы садханы, требующие серьезных знаний, практических навыков, природных способностей и соответствующего посвящения. Поэтому все приверженцы классического тантризма — от начинающих садхаков (практикующих) до просветленных йогинову сиддхов и Учителей — постоянно стремятся пребывать в живом соприкосновении со всеми аваранами.

8 аваран — вполне конкретные физические объекты. Это своего рода «предметы силы». В соприкосновении с ними необходимо пребывать постоянно мысленно, словесно и на уровне физического тела. Через 8 аваран духовная энергия Шакти и Шивы передается особенно интенсивно.

Простота «облачения» в 8 аваран на практике — ввиду их общедоступности — позволяет даже самым ленивым, слабоумным и инертным существам обретать милость Шивы и Шакти и достигать благодаря этой милости всех целей своего существования. Посредством этого происходит легкодостижимое и безболезненное погружение дживы (души) в Шиву (Бога) с помощью Шакти (Силы Божьей), т.е. состояние Полноты и вечной Жизни.

АШТА-АВАРАНА («Восемь защит»)

Духовный учитель (Гуру или ачарья)

Первая и важнейшая из 8-ми аваран. Без учителя практически невозможно даже узнать что-либо о Тантре и, тем более, практиковать садхану. Учитель — это Гуру-линга, живой Образ Шакти-Шивы. Учителя следует почитать как одно из проявлений Бога и служить ему со смирением, послушанием и искренней любовью. Доверие учителю должно быть полным, т.к. истинная природа Гуру божественна и потому не способна причинить ученику никакого вреда. Только представитель традиционной линии преемственности учителей Тантрической Традиции может быть учителем Тантры и наставником Общины. Гуру — это духовный отец дживы, дающий ей самое важное духовное — рождение. Без искреннего и преданного почитания духовного учителя становится недостаточным и малоэффективным даже само Богопочитание. Поэтому первый поклон, первую молитву ученик всегда обращает к своему духовному наставнику. При любом обряде, в любом начинании ученик испрашивает первым делом благословения своего учителя. В «Деви-Бхагавата-пуране» говорится: «Если ученик прогневил Шиву, то Гуру еще может как-то спасти ученика. Если же Гуру оскорблен и разгневан, то даже Шива не поможет ученику» Настоящий тантрист не делает какого-либо различения между Шивой и своим Гуру и потому легко обретает милость Шик через своего личного учителя.

Самый священный Образ Высшего Бога (Лингам)

Лингам — явленный в материальном мире Образ Абсолют Шивы. Это главная святыня Тантры. Сам Шива предписал почитать Себя именно в этом таинственном Образе. Даже дэвы (боги) и асуры (великие демоны) почитают Шиву в образе Лингама. Ни одно другое поклонение не заменяет в полной мере почитание Лингама, в то время как поклонение Лингаму заменяет все прочие формы Богопочитания и потому является самодостаточным. Абсолютно каждое существо обладает правом На почитание Лингама даже без предварительного посвящения, т.к. в Лингаме почитается То Единое, что все религии называют Всевышним Богом.

В «Линга-пуране» (1.74.35) говорится: «Если кто-либо оставляет культ Лингама и начинает поклоняться другим формам Бога, то он деградирует…» Каждый, кто решил посвятить себя тантрической практике, должен рано или поздно пройти таинство Линга-саятта-дикши и получить индивидуальный нательный ишта-лингам (этот Лингам носится на теле постоянно и никогда не снимается). Так само тело тантрика становится двигающимся живым храмом Шивы, постоянно носящим священный образ Лингама на груди, никогда не расставаясь с ним. Таким образом, тантрист находится в постоянном соприкосновении с одной из важнейших аваран. Присутствие образа Лингама — на алтаре или на теле — освящает это место, делая его Шива-кшетрой («полем присутствия Шивы»).

Тантрический священнослужитель (джангама или авадхута)

Авадхута (джангама) — это тантрический монах, давший обет отречения как от мирской деятельности, так и от собственного эгоцентризма и всецело посвятивший себя служению Богу, Дхарме и Сангхе в качестве священнослужителя и наставника духовной жизни. К нему следует относиться как к старшему брату и поддерживать его материально (обеспечивать кровом и пропитанием). Тантристы испрашивают у джангамов благословения на любые свои серьезные начинания и дают монахам дакшину (подаяние). Помимо прочих своих функций джангамы выполняют от имени всей Общины Парамартха-пуджу (Богослужение о высшем благе для всех) и являются священниками в тантрических храмах. Авадхуты выполняют для мирян все таинства (самскары) и обряды, заменяя в священнослужении деградировавших ведических жрецов-брахманов. Ни по своим моральным качествам, ни по уровню священнического профессионализма большинство современных брахманов уже не соответствуют своему былому предназначению в древневедическом арийском обществе.

Поэтому в тантризме обязанности священнослужителей выполняют «бедные священники» — нищенствующие ълоъахи-авадхуты. Поскольку сами авадхуты не имеют какой-либо личной корыстной заинтересованности в совершении обрядов (все пожертвования от мирян за совершаемые джангамами обряды становятся собственностью всего монашеского ордена авадхутов, а не отдельных монахов), то их молитвы имеют особую благодатную силу. Благодатная сила авадхутов у обретаемая при вступлении в монашеский орден и при давании обета отречения от мирской жизни, усиливается еще и за счет совершаемой ими интенсивной садханы и тапасъи (аскезы). Поскольку авадхуты являются профессиональными священнослужителями, без них невозможен сам тантрический культ (достаточно сложный) в храмах Шакти и Шивы. Шива является покровителем подвижников и йогинов. Поэтому авадхуты рассматриваются как живые символы Шивы наряду с Гуру и Лингамом, как частичные воплощения высшего духовного идеала непривязанности и самоотречения. При регулярном общении с авадхутами их благодатная энергия отчасти передается и мирянам. Вот почему авадхуты являются аваранами.

Святая вода (падодака или чаранамрита)

Вода, ритуально возлитая на Шивалингам при Линга-пудже, становится освященной и несет в себе особую милость Шивы. Священной становится также и вода, которой омыты стопы Гуру у авадхутов или святых подвижников (йогинов и сиддхов). Такая вода Называется чаранамритой («нектаром стоп»). Освященная таким образом вода обладает особой духовной энергией и очищает все, что приходит с ней в соприкосновение. Ежедневно следует окроплять этой водой себя, пищу, предметы бытового обихода и разбрызгивать ее в своем жилище. Эта несложная процедура изгоняет нечистых духов и, напротив, привлекает благостных духовных существ, способствуя обретению счастья, здоровья, процветания и душевной чистоты. Помимо прочего, освященная вода используется для ритуала ачаманы (ритуального ополаскивания рта перед произнесением мантр и совершением любых обрядовых церемоний Тантры).

Освященная пища (прасадам)

Пища, предложенная в качестве жертвенного подношен Богу-Отцу, Богине-Матери, благим Божествам, святым подвижникам, Учителям и авадхутам, становится материальна вместилищем духовной милости Божественной Шакти. На санскрите прасадам означает милось. Именно так и называется освященная при поклонении Богу пища. Принятие такой пищи очищает душу, психику и тело, исцеляет болезни и усиливает восприимчивость сознания к тонким вибрациям духовной энергии. Необходимо питаться лишь подобной пищей.

Остатки трапезы духовного наставника, авадхутов и гостей-единоверцев также являются прасадам. Нетантристам и не получившим еще посвящения новичкам прасадам следует давать лишь после того, как его попробует кто-нибудь из посвященных тантриков (особенно ачарьи и авадхуты), т.к. иначе иноверца и непосвященного не коснется благо причащения. Остатки от вкушения прасадам принято отдавать животным, бросать в естественные водоемы (где водятся водные животные), закапывать под деревьями (или просто в любую чистую землю) и предлагать в качестве жертв духам местности (простым разбрасыванием крошек и капель от прасадам в воздухе по всем направлениям с одновременным произнесением специальных мантр). Ни в коем случае нельзя выбрасывать прасадам (даже испорченный и непригодный для приема в пищу!) как обычный мусор!

Предлагать, как жертвенное подношение (найведью) можно любую пищу, какая нравится самому поклоняющемуся. Но следует помнить, что жертвуемую Богу пищу заранее ни в коем случае нельзя пробовать на вкус или даже просто нюхать. В процессе приготовления пищи для обрядовых целей необходимо находиться в состоянии ритуальной чистоты (помыться — полностью или частично, надеть чистую одежду, удалить с кухни всех посторонних и, в особенности, не следует допускать на кухню животных — по крайней мере, в сам момент приготовления пищи). Нельзя готовить жертвенную пищу из остатков ранее освященной пищи или кем-нибудь предварительно попробованной. Также не следует предлагать Богу пищу, с момента приготовления которой прошло более чем 3 часа (за исключением кондитерских изделий и других обычно заготовляемых впрок продуктов). Купленная пища, приготовленная другими, также может быть ритуально предложена Богу, если она находится в упаковке (в момент покупки) и не испорчена. Свежие овощи и фрукты подносят как жертвенные дары предварительно тщательно помыв их.

В «Шива-махапуране» (1.22.6-9) говорится: «Когда в семействе употребление найведьи (жертвуемой пищи) Шивы становится принятым всеми членами семейства, то их дом освящается и делает других также освященными. Когда найведья Шивы предлагается, ее следует вкушать с радостью, смирением и мыслью о Шиве. Если кто-либо, предложив найведью Шиве, медлит с ее немедленным вкушением, думая, что это можно будет сделать и позже, тот только увеличивает свои грехи. Если кто-либо не склонен вкушать найведью Шивы, он становится грешником из грешников и уверенно попадет в ад».

О том, насколько в тантризме важным является питание освященной пищей, можно судить по тексту одного из обетов, даваемых при посвящении в культ Шивы и Шакти новичком — «Я скорее расстанусь с жизнью, скорее отсеку себе голову, чем приму пищу, не служа трехокому Богу Шиве» (Шива-махапура- на, Кайласа-самхита, 13.94).

При отсутствии возможности внешнего ритуального освящения пищи, она освящается внутренним освящением и соответствующей медитацией. В любом случае, пища непременно должна освящаться перед употреблением. Тот, кто продолжает питаться неосвящаемой тантрическими ритуалами пищей, едва ли освободится когда-нибудь от пут пашу-бхавы («скотской природы»). У вкушающих же прасадам постепенно очищаются и душа, и тело, и мысли. Изменяется даже вся физиологическая и духовно-энергетическая структура их организма. И все благодаря священной прасадам.

Священный пепел (бхасма, или вибхути)

Вибхути (что на санскрите буквально означает «могущество», «сила») это священный пепел культа Шивы. Такой священный пепел собирается после ведического обряда огненного жертвоприношения (хомы или агнихотры), просеивается и используется в дальнейшем для нанесения на некоторые части тела (в особенности, на лоб) особого знака — трипундры. Трипундра представляет собой три горизонтальных параллельных линий. Трипундра обязательно наносится (по крайней мере, на лоб) перед выполнением практически всех таинств тантрического культа. Три линии трипундры символизируют избавление, благодаря могуществу (вибхути) Шивы, от трех ограничивающих духовный рост дживы (души) условий: анава-малы (врожденного ложного знания себя), карма-малы (кармической обусловленности) и майийя-малы (ограничивающей силы Майи). Кроме того, священный пепел Шивы напоминает нам о недолговечности и непрочности всех форм существования и о необходимости не привязываться к ним. Нанесение трипундры — важное ритуально-магическое действо. С одной стороны, оно очищает и освящает тело, а с другой — пробуждает и вызывает к действию тонкие вибрации духовной энергии, до этого дремлющей в глубинах нашего сознания. В конечном счете, это помогает нашему уму обрести способность к восприятию высших духовных истин.

Помимо всего прочего, вибхути обладает мощной исцеляющей душу и тело силой. Без предварительного нанесения трипундры, а также уддхуланы (небольшой красной точки, наносимой на «третий глаз» и являющейся символом Шакти), не принято совершать тантрическое поклонение, медитацию, йогические упражнения, а также принимать пищу. Поэтому вибхути следует наносить на лоб непосредственно после утреннего омовения и до приступания к совершению прочих ритуально-магических действ, после чего трипундру можно вообще смыть (если тантристу приходится отправиться на работу, учебу или в общественные места — короче, туда, где его «раскрашенный лоб» может лишь смущать окружающих и вызывать даже насмешки и оскорбления с их стороны). При нанесении (и при смытии также) трипундры следует произносить следующую мантру из Вед:

«АГНИР ИТИ БХАСМА, ВАЙУР ИТИ БХАСМА, ДЖАЛАМ ИТИ БХАСМА, СТХАЛАМ ИТИ БХАСМА, ВЙОМЕТИ БХАСМА, ДЕВА БХАСМА, РШАЙО БХАСМА» («Огонь — это пепел, воздух — ЭТО пепел, вода — это пепел, земля — это пепел, пространство — это пепел, божества — это пепел, пророки — это пепел»).

В «Шримад Деви-Бхагаватам» (11.14.44-47) говорится: «Любые религиозные действия, совершаемые без очищения пеплом, следует рассматривать как не совершаемые вовсе. Это очищение пеплом установлено Ведами. Иначе оно называется «очищение Огнем». Благодаря применению этого пепла достигается внешняя и внутренняя чистота. Так человек, наносящий священный пепел на свое тело, обретает плод служения Шиве полностью. Благодаря омовению водой достигается лишь внешняя чистота, но благодаря очищению пеплом устраняется и внешняя, и внутренняя нечистота. Если даже многократно омыться водой, то все равно невозможно очистить собственное сердце до тех пор, пока не совершено очищение пеплом. Что еще можно сказать о величии нанесения священного пепла, если сами Веды высоко превозносят его?»

Рудракша («око Рудры»)

Рудракша — это зерна растения особо связанного с культом Шивы. Согласно древней легенде, слезы Бога Рудры, пролитые Им от переизбытка чувств любви и сострадания ко всему живому, превратились в зерна рудракши. Из рудракши делаются традиционные шиваитские четки (мала). Кроме того, зерна рудракши принято носить постоянно как амулеты. Обычно носят, как минимум, одно зерно рудракши на шее (на уровне вишуддха-чакры или чуть пониже). Однако следует учесть, что только рудракша, полученная кем-либо непосредственно из рук посвященного шиваита (особенно Гуру или подвижника) вместе с его благословением, будет обладать силой амулета. Приобретенная у посторонних, самостоятельно собранная в лесу или украденная рудракша не будет благоприятной для того, кто ее носит. Также и тот, кто продолжает носить рудракшу (равно как и приходить в непосредственное соприкосновение с любой из 8-ми аваран) будучи отлученным от Тантрического Пути и отвергнутым наставником и Общиной,. подвергает себя, к тому же, еще и серьезной опасности: для отпавшего от Тантрической Дхармы авараны перестают быть защищающими. Предавший данные им же самим обеты верности Учителю, Дхарме и Сангхе (Общине) и отпавший от Пути, навлекает на себя гнев дхармапал — Божеств, демонов и духов, выполняющих функции защиты Дхармы. А носимые таким отступником атрибуты тантрического культа (рудракша, вибхути, изображения Божеств и Учителей и т.п.) становятся живыми свидетелями совершенного им предательства, привлекая внимание грозных дхармапал (защитников Дхармы).

Как и прочие авараны, рудракша обладает благодатной магической силой лишь для тех, кто обрел законное право на защиту через авараны в процессе правильной (т.е. выполненной согласно указаниям, священных Тантр) передачи непосредственно от духовного учителя Тантрической Традиции (Гуру или ачарьи). Без такой передачи право на защиту через авараны считается как бы «украденным» и не принесет никакой пользы самому «вору» (скорее даже наоборот!). Для того же, кто сознательно враждебен Тантре и тантристам, любое — даже случайное — соприкосновение с аваранами является опасным и может даже стать роковым. Так Божественная Сила не только защищает через авараны своих верных детей, но и карает их врагов.

Поэтому следует стараться избегать возможного (осознанного или неосознанного) оскорбительного использования аваран. Авараны — не просто некие «средства» для достижения каких-либо сугубо эгоистичных целей. Напротив, они — надежные помощники для всех, следующих Тантрическому Пути. Авараны следует рассматривать как неотъемлемую часть себя самого, без которых немыслима вообще, правильная духовная жизнь и конечное воссоединение с Богом-Отцом и Богиней- Матерью в «таинстве Лингама». Эзотерический, тайный смысл аваран раскрывается садхакам лишь на самых высоких уровнях посвящения. От начинающих следовать Тантрическому Пути и тем более от непосвященных это тайное знание держится в строгом секрете, чтобы они не смогли этим знанием злоупотребить.

Постоянно носимая на теле рудракша развивает способность к концентрации, выполняет роль защитного амулета и, самое главное, способствует раскрытию «третьего глаза» и истинного видения Реальности через «око Рудры», или божественное зрение (дивья-чакшус).

Те, кто — случайно или по незнанию — приобрел рудракшу (Шивалингам и т.п. предметы тантрического культа в ходе неправильной передачи (т.е. не непосредственно от представителей Тантрической Традиции», могут поднести рудракшу (и др. подобного рода предметы) тантрическим наставникам и священнослужителям, а впоследствии снова получить их обратное благословением в ходе правильной передачи.

Никогда не следует носить рудракшу, носимую ранее непосвященным, еретиком (пашанда) или посвященным более низкого уровня посвящения. Полученная же из рук высокопосвященного тантрика (особенно от Гуру) рудракша особенно благоприятна.

В «Шива-махапуране» (1.23.13) говорится: «Тот, кто не носит трипундру, нанесенную священным пеплом, на своем лбу, не носит рудракшу на своем теле и не повторяет имена Шивы, должен считаться падшим человеком».

Великая мантра «ОМ НАМАХ ШИВАЙА»

Великая мантра (махамантра) как Ведической, так и Тантрической Традиций звучит как «ОМ НАМАХ ШИВАЙА», что буквально означает «Ом. Поклонение Благому (Шиве)!». Эзотерический же смысл этой великой мантры куда более сложен.

В «Вайю-пуране» говорится:

ВИДЙАСУ ШРУТИР-УТКРШТА РУДРАИКАДАШИНИ ШРУТАУ
ТАТРА ПАНЧАКШАРИ ТАСЙАМ ШИВА ИТЙАКШАРАДВАЙАМ
(«Среди различных источников истинного Знания Шрути (Веды) — наивысший, в Ведах же гимн «Рудрам» — высший, в нем же (в этом гимне) пятислоговая мантра — высшая, в ней же (т.е. в мантре) два слога «ШИ-ВА» известны как высшие»).

Гимн «Рудрам» (известный также под названиями «Рудра- экадаши» и «Шатарудрия») входит составной частью в «Яджур- веды» и считается самым главным в ней гимном. На протяжении тысячелетий «Рудрам» ежедневно исполняется поклонниками Рудры (Шивы). Это наиболее древний из ведических текстов, в которых впервые встречается пятислоговая мантра «НАМАХ ШИВАЙА», а Всевышний Бог-Отец именуется словом «Шива» («Благой»).

Исключительный авторитет великой мантры Шивы подтверждается Ведами, Смрити, Пуранами и Агамами (Тантрами), а также словами святых и Учителей. В «Линга-пуране» (1.27.6- 7) говорится: «В восхитительном речении «НАМАХ ШИВХЙА» представлены все Веды в тонкой форме. Подобно тому, как священное фиговое дерево присутствует в маленьком семени…, также и великий Абсолют присутствует в этом великом и славном речении, а с Ним — и все сущее в тонкой форме». В «Шива-махапуране» (1.19.23-24) Сам Шива так говорит о Своей великой мантре: «Все Веды и прочие мантры появились из нее. Различные вещи достигаются с помощью различных мантр, но только с помощью слога «ОМ» достигается все. Благодаря этой корневой мантре (мула-мантрё) достигаются все наслаждения и конечное Освобождение…» В другом месте «Шива-махапураны» (1.17.33-34) сказано: «…Пятислоговая мантра Шивы — это грубая пранава (т.е. слог «ОМ»). Можно достичь всего с помощью джапы пятислоговой мантры».

Великий бессмертный махасиддха (великий святой) Бабаджи, знаменитый Учитель крийя-йоги, так говорил об этой мантре: «Я буду учить людей почитать Шиву и дам им для этого самое действенное средство — священную махамантру «ОМ НАМАХ ШИВАЙА». Я пойду сам от дома к дому, чтобы учить всех этой махамантре» («Шри Садашива Чаритамрита»*, гл. 2-я). В 4-й главе «Шри Садашива Чаритамриты», где рассказывается о посвящении знаменитого Лахири Махасайи в тайны крийя-йоги, Бабаджи так наставляет пришедших к нему учеников: «Все в этом мире — Имя Бога, отраженное во всех формах. Только Имя Бога может помочь человеческой душе познать Душу Вселенной. Нет различия между именем и формой. Постоянно повторяющий Имя Божье сам становится наполненным Богом. Так Образ Бога й повторяющий Божье Имя становятся Единым Целым. Имя и есть Сам Бог. Чтобы достичь высшей цели лучшее упражнение — постоянная нама-джапа (повторение Имени). Поэтому преданные души всегда повторяют Имя Божье. Это единственный корабль, на котором можно пересечь океан иллюзорного существования. Даже те, кто верят в воплощенного или личностного Бога, знают о значении повторения Его Имени. Это единственный путь к духовному и материальному благополучию. Нама-джапа позволяет преодолеть все препятствия… Лучшая и наиболее легкая форма любой садханы — это нама-джапа. Повторение Имени Божьего с верой и преданностью приводит к наивысшему счастью».

Махамантра «ОМ НАМАХ ШИВАЙА» — это две формы Шабдабрахмы (Абсолюта в форме звука): грубая (стхула) и тонкая (сукшма). Священный слог «ОМ» (АУМ) — это тонкая (сукшма) пранава Шабдабрахмы. Пятислоговая мантра «НАМАХ ШИВАЙА» — это грубая (стхула) пранава, выражающая проявленный аспект Абсолюта. Таким образом, обе формьі пранавы, или Звука Абсолюта, соединены в махамантре «ОМ НАМАХ ШИВАЙА». В этой мантре одновременно представлены трансцендентный (непроявленный Абсолют в Себе Самом) и имманентный (проявленный с помощью Своей Энергии Абсолют) аспекты Единой Реальности. И Шива, и Шати вместе присутствуют в этой великой мантре.

Это основная и обязательная для повторения мантра для всех тантристов. Ее повторяют многократно по, четкам, воспевают во время Богослужений на различные мелодии и, в особенности, используют как основную молитвенную формулу в, процессе Линга-пуджи.

Для джапы (повторения) махамантры используются четки (джацамала) из 108-ми бусин (с дополнительной 109-ой разделительной бусиной — обычно более крупной в сравнений с остальными).. Четки используются для Подсчета количества многократного произнесения мантры. Повторенная 108 раз подряд мантра составляет один «круг» (1 мала). Общее количество ежедневно повторяемых «кругов» зависит от личного обета, самого практикующего.

Обычно используется джапамала из рудракши. Такая джапамала считается наиболее ценной. При необходимости малу можно изготовить из любого подручного материала: дерева, пластика, стекла, камня и т.п. Можно просто взять шнур и завязать на нем 108 узелков + 1 большой разделительный узел.

При повторении мантры по четкам (вслух, шепотом или ментально) бусины четок следует перебирать большим и средним пальцами правой руки. Указательный палец при этом держится согнутым во втором суставе и держится оттопыренным, не касающимся перебираемых бусин. На каждой бусине мантра произносится только один раз. Посильное и оптимальное число ежедневно читаемых «кругов» определяется самим садхакой (практикующим) согласно индивидуальным обетам. Однако снижать это число нельзя. Единожды начавшись, джапа не прекращается вплоть до окончательной Самореализации.

При джапе нельзя перескакивать через 109-ю бусину: повторив мантру 108 раз (1 «круг»), необходимо развернуть четки в обратном направлении и так повторять 2-й «круг». Так чередуется повторение «кругов».

При джапе мала не должна касаться пола или опускаться ниже пояса: ее необходимо держать на уровне груди, а левой рукой поддерживать снизу. Если при процессе джапы присутствуют непосвященные или животные, то малу следует прикрывать складкой своей одежды или небольшим куском чистой ткани.

Малу следует носить на шее постоянно (что обычно и делается) или хранить в особом мешочке, куда мала убирается непосредственно после джапы. На ночь малу следует класть под подушку. Если мала была уронена на пол, соприкоснулась с нечистыми предметами (особенно источниками ритуальной нечистоты: неосвященной пищей, мертвечиной, отбросами, испражнениями и т.п. предметами) или если ее коснулся непосвященный (в особенности, иноверец, аморальный человек или атеист) или животное, то малу следует ритуально очистить, прежде чем начать практику джапы. Ритуальное очищение малы выполняется так: ее следует окурить дымом воскуренных перед алтарем благовоний, окропить святой водой или протереть священным пеплом. Но такое ритуальное очищение выполняется только в том случае, если мала изготовлена из какого-либо иного материала, а не из рудракщи. Являясь одной из 8-ми аваран, священная рудракша не может быть осквернена никем и ничем. Хотя рудракша-мала и не может никем быть осквернённой, все же к ней необходимо относиться весьма бережно и с достаточным почтением как к святыне. Мала рассматривается как одна из форм того божества, чья мантра постоянно повторяется садхакой с помощью этой малы.

Как правило, ученик получает джапамалу от своего наставника вместе с его благословением во время церемонии посвящения.

Само слово «Мантра» означает «защита ума». При многократном повторении мантра пробуждает в уме способность воспринять тончайшие вибрации Абсолюта как Звука. Без интенсивной мантрической практики это попросту невозможно. Душа повторяющего длительное время мантру человека постепенно обретает способность слышать Голос Священного Безмолвия, подобно древним арийским риши (пророкам и «открывателям Вед»). Регулярно повторяющий мантру ум сам становится мантрой и, следовательно, своего рода зеркалом, в котором можно увидеть свое высшее «Я» — Шиву, Душу своей души. В повседневной жизни повторение великой мантры Шивы освобождает ум от сомнений в правильности выбранного Пути, от тревог, уныния и беспокойств. Мантра «работает» и как действенное психотерапевтическое средство. Короче, всегда защищает ум повторяющего.

ОМ ТАТ САТ НАМАХ ШИВАЙА!

Пять Драгоценных Принципов следования Тантрическому Пути и восемь аваран составляют важнейшие Опоры Тантрической Дхармы, следование которым — священный долг каждого тантриста. Не может даже идти и речи о каких бы то ни было посвящениях в те или иные формы садханы для того, кто не следует этим Опорам. Именно соблюдение в практической жизни этих Опор отличает тантристов от последователей других учений и культов и тем более от «интеллектуальных животных» — атеистов.

Свободные (т.е. не связавшие себя никакими обетами по отношению к Учению, Общине и наставнику) последователи тантризма — это те, кто обрел прибежище в Пяти Драгоценностях Тантры (Тантра-Паньчаратне), т.е. попросту вручил себя под их защиту и духовное покровительство. Разумеется, с этого момента прибегнувший к подобной защите должен следовать Опорам Дхармы, а также стараться по мере своих сил и возможностей выполнять все то, что предписано Учением Тантры для свободных последователей Тантрического Пути.

Автор: Шрипада Садашивачарья

Пролистать наверх