Подобно тому, как микрокосм (тело человека) и макрокосм (Вселенная) имеют семь главных центров — чакр, так же и естественная общекосмическая Традиция, Истинная Вечная Религия (Сатья Санатана Дхарма), т.е. Тантра, имеет свои “чакры” и соответствующие им формы Единой Религии. Такими формами являются семь ачар.
Ачары — это также и своеобразные “тела” Сатья Санатана Дхармы, находящиеся одно в другом. Вместе с тем это и определенные стадии духовных исканий и роста — “тропы” и “долины”, по которым и через которые рано или поздно проходит, духовно эволюционируя, каждая душа прежде, чем она реализует полностью высшее Единство.
Слово ачара буквально означает “путь”, “следование”, “продвижение”. Каждая ачара представляет собой особую форму или отрезок единого духовного Пути, который каждая душа должна непременно пройти в течении одной или нескольких жизней. Определенная ачара — это стадия духовного развития целых типов живых существ. Для каждой такой стадии характерны свои особые формы и способы осознания себя, Бога, Космоса и других душ. Души, которые в ходе своей духовной эволюции достигают более-менее сходного опыта и осознания, а также определенной бхавы (природы или характера), как правило, оказываются и в одной ачаре, притягиваясь друг к другу по внутреннему ощущению духовного родства. Оказавшись в одной и той же ачаре, души продолжают духовно развиваться. Причем этот рост идет у них с неодинаковой скоростью и зависит от индивидуальной кармы (закона причинно-следственной связи) каждой отдельной перевоплощающейся души (дживатмы). Такой духовный рост душ продолжается до тех пор, пока они не поднимутся до высшей ачары — каулачары (кулачары), в которой достигают высшего совершенства в гармонии с Богом-Отцом, Богиней-Матерью и другими совершенными душами в единой Божественной Семье (Куле).
Всего существует семь ачар :
1) ведачара (“путь Вед”);
2) вайшнавачара (“путь вишнуизма”);
3) шайвачара (“путь шиваизма”);
4) дакшиначара (“путь правой руки”);
5) вамачара (“путь левой руки”),
6) сиддхантачара (“путь сиддхов”, или “путь высшего совершенства”);
7) каулачара (“путь каул”, или “путь Кулы”).
Иногда в тантрических писаниях рассматриваются еще две ачары — йогачара (“путь йоги”) и агхорачара (“путь, лишенный страха”). Но эти две ачары фактически представляют собой лишь своеобразные подразделения (упа-ачары, или под-ачары) сиддхантачары (следует отметить, что и в других ачарах имеются свои упа-ачары).
Поэтому большинство Тантр говорят о семи ачарах. Так, в “Йони-тантре”(4.12-15) говорится: “Из всех путей путь Вед — наилучший, но путь вайшнавов выше пути Вед. Путь шиваитов лучше пути вайшнавов, дакшиначара — лучше пути шиваитов, вамачара лучше дакшиначары, а сиддхантачара превосходит вамачару. Путь каул выше сиддхантачары… Каулы же во всех Тантрах воспеваются как пригодные для всех тантрических практик.”
Хотя ачары представляют собой не столько отдельные религии, сколько уровни духовного развития, все же они имеют и свои соответствующие “проекции” на грубом материальном плане, где им соответствуют конкретные системы духовной практики в форме отдельных религиозных традиций или систем духовного совершенствования (вовсе не обязательно индуистских!). Именно этим объясняются и сами названия ачар: ведачара (“путь Вед”) и т. д. Причем каждая религия является не только земной “проекцией” определенной ачары, но может одновременно содержать в себе — явным образом или потенциально — и некоторые черты других ачар.
Рассмотрим вкратце, чем характеризуется та или иная ачара.
Ведачара
Ведачара — самое грубое проявление общекосмической Религии. Души, пребывающие на этой стадии своей духовной эволюции, либо воспринимают Бога как совершенно безличный и полностью трансцендентный Абсолют, либо считают Его личностным демиургом (творцом), противопоставленным сотворенному Им миру, или же верят в слабо упорядоченный пантеон многочисленных богов. Себя при этом душа воспринимает как отделенную от Бога сущность, а Бога — как отделенного от душ и мира Создателя. Таким образом, для ведачары характерен дуализм (двайта). На стадии ведачары находятся самые незрелые, молодые души. Поэтому ведачару можно определить как “тропу исканий”, или “долину духовного поиска”, в которой блуждают души, ищущие именно “своего” Бога и некую “свою” Истину.
Поклонение Богу (или богам) в ведачаре носит чисто внешний, ритуальный характер. Внутренняя медитация слабо развита или же отсутствует полностью. Главное здесь — скрупулезное соблюдение религиозных заповедей и мелочных предписаний. Богопочитание совершается, как правило, с материалистическими мотивациями — с желанием получить в награду за свое служение богатство, славу, потомство и т.п.
Такое поклонение известно как сакама-упасана (поклонение, обусловленное желаниями). Бескорыстная преданность (бхакти) Богу либо вовсе отсутствует, либо проявляется очень слабо, редко поднимаясь выше тамасического или раджасического уровня. Для религиозной практики характерен формализм. Большое значение имеет поклонение божествам и духам материального мира, часто совершаемое на лоне природы. Ведачара предназначена преимущественно для существ пашу-бхавы. Божественными покровителями ведачары являются Создатель Брахма и Богиня Махасарасвати.
В рамках индуистской традиции ведачара проявляется больше всего в ортодоксальном брахманизме (смартизме), восходящем к ведической религии древних ариев. Писания, на которых основывается практика данной ачары, это, в основном, Веды и Смрити-шастры. Но важную роль играют также Пураны, Итихасы (особенно “Махабхарата” с входящей в нее “Бхагавад-гитой”) и сочинения ученых брахманов (пандитов). Брахманисты строго придерживаются кастовых различий и обычно не допускают обращения в свою религию низкокастовых и внекастовых индийцев и тем более неиндийцев. Себя они именуют двиджа-бандху (“дваждырожденными”).
Именно в среде брахманов-ортодоксов продолжают сохраняться многие древние ведические обряды: рецитация Вед, огненное жертвоприношение (агнихотра, или яджня), обряд надевания священного шнура (упанаяна), сандхья-вандана и др. К ведачаре относятся и некоторые неоведические индуистские организации, самая известная и влиятельная среди которых — “Арья Самадж” (“Общество ариев”), основанный в ХIХ веке Свами Даянандой Сарасвати. Арьясамаджисты являются своего рода индусскими протестантами: признают только Веды (в форме 4-х самхит), отвергают почитание изображений божеств, Пураны, Агамы и многие установления традиционного индуизма и допускают приобщение к своему “чистому ведизму” людей любой касты и даже неиндийцев. Брахманизм — самая сложная и наиболее развитая среди религий, относящихся к ведачаре.
Среди неиндуистских религиозных систем характерные черты ведачары прослеживаются в таких религиях, как зороастризм (парсизм), иудаизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, тибетский культ бон-по, а также другие традиционные национальные религии (в том числе и древние языческие религии греков, римлян, германцев, славян и др.). При всех внешних различиях (порой очень серьезных) все они несут в себе все основные признаки ведачары: культ демиурга или пантеона многочисленных божеств; развитый ритуализм; мелочные предписания и заповеди; тщательно разработанная этика, регламентирующая все поступки людей; отсутствие бхакти; сословно-кастовое деление и отождествление религиозной и национально-этнической принадлежности. Поскольку во всех данных религиях преданность (бхакти) и любовь к Богу не выражена, то культы подобного типа можно определить, используя терминологию христианства, как “безблагодатные”. Как и ведический брахманизм, ни одна из этих религий так и не стала мировой.
В некотором смысле приближением к ведачаре являются отдельные околорелигиозные, неоязыческие системы и искусственно создаваемые людьми учения и секты: теософия, рериховское учение т.н. Агни-йоги, движение Нью-Эйдж, экстрасенсорика, неошаманизм, оздоровительно-этическая система Порфирия Иванова и другие сходные с ней телесно ориентированные системы (например, йога или нео-тантра, вырванные из контекста истинной Традиции Шивы и почти совсем лишенные религиозного содержания) и т.п. нетрадиционные или спекулятивные учения. Все эти системы, однако, духовными являются достаточно условно и поэтому стоят гораздо ниже всех традиционных религий, что перечислены выше и так или иначе имеющих действительно божественное происхождение.
Многие садхаки ведачары поклоняются богам и духам природных стихий или “контактируют с космическими силами” ради “энергетической подпитки”, склонны к суевериям и примитивной низшей магии. Садхаки ведачары обычно переоценивают собственные усилия: благие кармические заслуги, телесно ориентированные практики или внешние формальные обряды и магические манипуляции. Спасительная милость Божества и благодатная сила (шактипат) Учителей и святых при этом явно недооцениваются. Все это приводит к отсутствию духовной гармонии и к состоянию замкнутости на своей собственной личности и всех ее проблемах, а также к тщетным попыткам самоспасения.
Другими недостатками ведачары являются: материалистические побуждения в духовной практике, слабость веры и преданности, желание получать награду за свое служение Богу или богам, отсутствие устойчивой тяги к Освобождению, недостаточная или, напротив, избыточная вера в себя и в свои усилия, сомнения в отношении религиозных истин, недоверие гуру и Пути, склонность смешивать божественные заповеди с человеческими измышлениями и национальными обычаями, непонимание очевидного факта, что все религии внутренне едины и по отдельности являются лишь частичными проявлениями одной Сатья Санатана Дхармы.
Вайшнавачара
К вайшнавачаре склонны те души, которые уже прошли стадию ведачары и так достигли большей духовной зрелости. Вайшнавачара — это “долина преданности”, в которой душа находит именно “своего” Бога (т.е. избранную форму Бога, ишта-дэвату) и предается ему. Для данной стадии характерно стремление почитать благостный (саттвический) образ Бога (в индуизме это обычно Вишну и его аватары) в духе бескорыстной любви и преданности (бхакти). Теперь поклонение совершается с более чистыми и духовными мотивациями. Преданный (бхакта) счастлив самим процессом преданного служения (бхакти-марги) и обычно уже не беспокоится ни о награде, ни о конечном Освобождении. Для него сам Господь становится одновременно и целью, и средством, и наградой. Так на стадии вайшнавачары вера, обретенная еще в ведачаре, соединяется с преданностью избранной Форме Бога (ишта-девате). Другие аспекты Бога при этом либо игнорируются, либо рассматриваются как полные, неполные или частичные проявления ишта-деваты или же как подчиненные Ему младшие божества (ангелы, или дэвы).
Как и предыдущая ачара, вайшнавачара предназначена для существ пашу-бхавы.
Садхакам вайшнавачары свойственна вера в спасительную силу и милость Бога, которому преданный посвящает все свои действия с одновременным выражением восторженной любви. Основное назначение этой ачары заключается в необходимости развить чистую, не загрязненную материалистическими побуждениями преданность Божеству и устойчивую веру в путь преданного служения. Главный метод здесь — бхакти-йога, выражающаяся в постоянном воспевании имен Божества, в восторженном любовном служении Ему и в непременном общении с другими бхактами. Обрядность при этом отходит на второй план. В отличие от ведачары, в вайшнавачаре главное заключается не в том, чтобы совершать множество сложных обрядов и тем самым накапливать благие кармические заслуги, которые обеспечат место в раю или обретение мистических способностей, а умение выразить свою преданность Богу даже с помощью самого простейшего ритуала.
Божественными покровителями вайшнавачары являются Господь Вишну и Богиня Махалакшми.
В рамках индуизма вайшнавачара проявляет себя, прежде всего, в форме вишнуизма (вайшнавизма). Вишнуиты почитают личностного Бога-Вседержителя Вишну, известного также под именами Хари, Нараяны, Васудевы и др. Кроме того, Вишну проявляет себя еще и в своих многочисленных воплощениях (аватарах), главными из которых являются десять. Наиболее почитаемые среди десяти аватар — Рама, Кришна и Нарасимха. За пределами Индии вишнуизм распространяется, главным образом, в форме кришнаизма. Как и в ведачаре, вайшнавы совершают поклонение открыто, в дневное время. Вишнуизм запрещает употреблять в пищу мясо, привносит множество ограничений и табу в сексуальную жизнь и вообще в область грубой чувственности. В отличие от брахманистов-ортодоксов, вишнуиты обычно допускают обращение в свою веру людей любого происхождения.
Важнейшие принципы вайшнавачары (вера в земное воплощение Бога, в Его спасительную милость, в путь устойчивой веры и преданности, ненасилие, сострадание и любовь) проявляются также в христианстве.
Кроме того, Христос обычно рассматривается как аватара Вишну и самими вайшнавами.
Главные недостатки вайшнавачары: нежелание принять “теневые” стороны Божественной Реальности (гневные и ужасные формы) и ограничение Ее лишь саттвическими проявлениями; “саттвическая” преданность становится не только достижением, но и препятствием на пути к более высоким стадиям духовного опыта, превосходящим собой все материальные качества (гуны), в т.ч. и саттву (благость); бхакти носит обычно поверхностный и сентиментальный характер; сохраняется ощущение двойственности; несмотря на свою преданность, бхакта оказывается не в состоянии распознать собственную божественность и сам ограничивает себя рамками пашу-бхавы; недооценивается практика йоги и медитации; чрезмерная надежда на Божественного Спасителя и личная пассивность. Фактически для вайшнавачары также характерен дуализм (двайта).
Шайвачара
На стадии шайвачары вера и преданность усиливаются за счет духовного знания (джняны) о своей собственной божественности. Поэтому джняна-йога — главный метод шайвачары, которая может быть охарактеризована как “долина знания”. Вступив на “тропу знания”, душа обретает важное качество духовного воина — решимость (вирья), а также склонность к интенсивной тапасье (практике духовного ”возгорания”) и к практике йоги и медитации. Преданность, усиленная адвайтистской джняной, а также внутренней решимостью и дисциплиной, дает возможность садхакам шайвачары стать настоящими воинами духа. Поэтому стадию шайвачары нередко называют воинской. Данная стадия является переходной, т.к. в ней начинает постепенно изживаться пашу-бхава и проявляются начальные признаки виро-бхавы. Среди садхаков шайвачары встречаются как пашу, так и вира, причем первые обычно склонны к дуализму (двайте), а вторые — к монизму (адвайте). Тем не менее, шайвачара считается ачарой, предназначенной по преимуществу для существ пашу-бхавы, которые составляют в ней подавляющее большинство садхаков. Покровителем шайвачары является Бог-Отец Шива в Своем аспекте Рудры.
В индуизме шайвачара проявляется в форме шиваизма, для которого характерны аскетизм, важность йогической практики, недуалистическая философия (хотя существуют и дуалистические школы шиваизма) и культ Мужского Начала в лице Бога Шивы.
Одни шиваиты верят в Шиву как личностного Бога, одновременно Разрушителя и Создателя вселенной, превосходящего Собой и Брахму, и Вишну, и почитают Его в духе экзальтированной преданности. Другие же считают Его исключительно безличным и непроявленным Абсолютом, Чья сущностная природа является Великой Пустотой (Махашуньей) или чистым Сознанием (Чит) и стремятся слиться с Ним в неразличимом единстве. К шиваитам второго типа весьма близки буддисты. Женское Начало, Шакти, шиваитами обычно не почитается отдельно от Шивы и часто рассматривается просто как сила самоиллюзии Шивы, вызывающая к существованию кажущийся мир имен и форм и не играющая никакой важной роли в достижении Освобождения. Богопочитание в шайвачаре поэтому направлено исключительно на Бога-Отца или же практикуется медитация на безличный и абстрактный Абсолют. К шайвачаре относится и система адвайта-веданты (майявады) знаменитого философа Шанкары. Шиваиты выражают свою веру и преданность через интенсивную аскезу, йогическую садхану и почитание Шивы в духе бхакти. В шиваизме сохраняется немало древневедических обычаев и практик (огненные жертвоприношения, использование священного пепла, ритуальная рецитация “Шатарудрии” и других ведических гимнов и мантр, посвященных Рудре, и т.п.), что указывает на исключительную древность религии Шивы и на ее явно арийские (индоевропейские) истоки. Большинство школ шиваизма допускает обращение в шиваитскую веру индуистов-нешиваитов и неиндийцев.
Среди неиндуистских религиозных традиций отдельные характерные черты шайвачары прослеживаются в исламе (особенно в эзотерическом его направлении — суфизме), а также в буддизме с его монистической философией пустоты. Медитативная практика мусульман-суфиев и буддистов очень близка шиваитской (большую часть своих йогических и медитативных практик и те и другие попросту заимствовали из шиваизма).
Дакшиначара
В дакшиначаре (т.е. обычном шактизме, или “тантре правой руки”) на первый план выходит почитание Шакти, Женского Начала. Когда душа, имея опыт пребывания в более низших ачарах, достигает осознания внутреннего единства всех форм Бога, постигает внутреннюю взаимосвязь трех гун и начинает понимать одновременную трансцендентность и имманентность Бога и то, что именно Божественная Шакти является Той активной Силой, Которая как уводит душу от Бога, так и возвращает ее к Нему, она склоняется к дакшиначаре, вступая на “тропу единства”.
Теперь душе предстоит постичь загадочную природу Шакти, поскольку для постижения Истины вовсе недостаточно относиться к Шакти как к “инертной внешней энергии” Бога (так воспринимает Ее душа на стадиях ведачары и вайшнавачары), впадая в примитивный дуализм, или, напротив, впадать в другую крайность — безусловный монизм ведантистов-майявади и буддистов, считающих Шакти вовсе “иллюзорной”. Понимание того, что Шакти — сознательная и активная Сила, способная как спасти, так и погубить любую душу, что от Нее в определенном смысле зависим даже Сам Бог-Отец, что именно Она и есть “то Знание, Которое спасает”(са видйа йа вимуктайе), побуждает достигшую духовной зрелости душу всецело предаться Божественной Матери, не отвергая при этом стремления постичь и природу Отца. На стадии дакшиначары Сатья Санатана Дхарма приобретает выраженную шактистскую форму. Покровителями данной ачары являются Господь Шива (в аспекте Махешвары) и Богиня-Мать (как Махамайя), почитаемая обычно в формах Дакшинакали или Дурги.
В земных условиях дакшиначара проявилась в форме шактистского направления в индуизме (известного как “тантра правой руки”), где Мать почитается согласно ортодоксальной брахманской традиции на основе предписаний Вед, Смрити, Пуран и тех Агам (Тантр), которые не противоречат привычным установлениям брахманского индуизма. Вне индуизма во многом сходными с шактизмом были древние культы Богини-Матери в других странах, но практически все они не сохранились как живая традиция.
Согласно одним Тантрам, дакшиначара предназначена для пашу, согласно другим — для вира. В этом нет противоречия. Дакшиначара объединяет садхаков как пашу-бхавы, так и вира-бхавы, поскольку является переходной ступенью от шайвачары (в которой уже проявляют себя признаки вира-бхавы) к более эзотерической вамачаре. Кроме того, дакшиначара может включать в себя некоторые элементы практики, общие с “тантройлевой руки” : поклонение Богине в ночное время, использование в ритуалах вина и мяса, практику жертвоприношения животных, почитание девственниц (кумари) и женского лона (йони) и т.п. Как правило, посвященные в практику вамачары вира-садхаки в обычное время совершают еще и совместное с садхаками-пашу поклонение Богине согласно методам дакшиначары. И наконец, поскольку тантрическое почитание Шакти бывает как “правым”, так и “левым”, то дакшиначара приемлема как для пашу, так и для вира.
В дакшиначаре Шакти почитается в духе синтеза методов карма-, бхакти- и джняна-йоги. Шактизм является продолжением шиваизма, поэтому шайвачара и дакшиначара тесно взаимосвязаны (а в традиции рахасья-каула-сампрадайи, которой следуем мы, посвящение — в форме линга-саятта-дикши — в практики шайвачары и дакшиначары происходит одновременно, т.е. такое посвящение является сразу и шиваитским, и шактистским). Хотя садхака дакшиначары формально является шактистом, фактически он превосходит узкосектантские разногласия, свойственные приверженцам более низких ачар. Для него Шакти — это внутренняя Сила всех форм Бога, Единая Жизнь всех божеств. Поэтому он не рассматривает божеств как отличных от Нее, а Саму Шакти — просто как зависимую от Бога-Отца энергию. Бог осознается при этом как двуипостасная Реальность — одновременно трансцендентный и пассивно-созерцательный Бог-Отец и имманентная, активная Богиня-Мать, Двое-в-Одном. Такое понимание природы Бога выше дуалистического или монистического. Космос и его обитатели воспринимаются при этом не как “иллюзорные”, а как включенные в Бога Его неотъемлемые части. Это мировосприятие может быть определено как интегральный монистический теизм (панентеизм — “все в Боге и Бог во всем”), или как инклюзивный монистический теизм, представляющий собой высший синтез дуализма, монизма и прочих “-измов”. Поскольку среди всех индуистских учений шактизм (тантризм) является самым эзотерическим и высшим синтезом всех возможных форм духовности, то именно шактизму суждено будет примирить также и все существующие в мире религии и воссоединить их в Единой Религии.
Осознав, что Шакти — это Единая Жизнь всего сущего, связывающая все формы Бога, мир и души в единое полное Целое, душа начинает понимать исключительно важную роль Бога именно как Шакти. Поэтому не удивительно, что “дакшиначарская”, шактистская форма Естественной Религии носит название “тропы единства”, или “долины единства”. Вступив на “тропу единства”, душа перестает воспринимать Шакти как “завесу иллюзии”, скрывающую лик Истины. Понимая, что только Мать может помочь достичь совершенного единства с Отцом и с другими душами, оказавшаяся на стадии дакшиначары душа рано или поздно испытывает желание тотально сдаться на милость Шакти и позволить всем силам, что только уводят от Бога, постепенно исчерпаться. Так процесс правритти (удаления от Источника бытия) теряет свою притягательную силу для души. Душа все более и более склоняется к пути нивритти (возвращения к Богу). Без спасительной милости Шакти невозможен процесс окончательного и необратимого возвращения к Источнику всего сущего.
С помощью Шакти процесс нивритти может быть осуществлен совершенно легко и естественно. На пути правритти Она действует как Махамайя, способствующая удалению душ от Бога и погружению их в нескончаемый круговорот перерождений и страданий — сансару. Махамайя — это аспект Шакти, управляющий процессом правритти, т.е. всей жизнью сансары. На пути нивритти Шакти действует как Махавидья, спасительное Знание и одновременно активная Сила, побуждающая душу к полному и окончательному Освобождению. Махамайя и Махавидья внутренне совершенно едины, но если Махавидью можно назвать Телом Шакти, то Махамайя будет являться деятельностью этого Тела, направленной вовне. Понять функции Обеих помогает аналогия с танцором и танцем. Во время танца танцор неотделим от своего танца, но когда ему надоест танцевать, от танца попросту ничего не остается, потому что отдельно от танцора и его действий танец не существует сам по себе. Также и Богиня-Мать в ходе Своих божественных игр (лил) “танцует” (проявляет творческую активность), являясь Махамайей, порождающей непостоянный мир сансары. Когда же Она “перестает танцевать”, то вместе с этим исчезает и Ее “танец” (проявленный мир со всеми его обитателями). Поэтому не Махамайя “губит” заблудшие души, а они сами, очарованные Ее “танцем”, “заигрываются” и забывают свою истинную природу. С прекращением “танца” прекращают свое существование и индивидуальные души с непросветленным сознанием. Те, что отождествили себя с Махамайей, обрекают себя на вовлечение в поток правритти, закабаляющий их в сансаре. Никакой даже самый изощренный интеллектуал не в силах понять до конца, как именно действует Махамайя. “Воистину Она, Махамайя, околдовывает даже умы мудрецов и вводит их в заблуждение”, — говорится в “Деви-махатмье” (1.55-56). Истинная природа Шакти как Махавидьи скрыта за калейдоскопом деятельности Махамайи. Постигшие эту природу Шакти и сознательно предавшиеся Ей души с Ее помощью легко достигают единства с Нею, а через Нее — и с Отцом.
Не понимая этой двоякой природы Шакти, душа, вовлеченная в вихрь потока удаления (правритти), склонна смотреть на свою собственную Мать как на врага, как на “ведьму-майю” и пытается противостоять Ей. Но разве может кто-нибудь пересилить Саму Божественную Силу? Даже если кому-то кажется, что он своим личным усилием достиг желанного просветления или спасения, то это “спасение” — лишь угасание огня души в каком-нибудь уютном уголке той же сансары. Все та же майя, только более тонкая! “Спасение” для тех, кто следовал ведачаре, вайшнавачаре и низшим ступеням шайвачары, представляет собой попадание в рай. Короче, в один из тонкоматериальных или духовных миров той же самой сансары. Но ни в одном из райских миров душа не может пребывать вечно, т.к. сами эти миры непостоянны.
Для майявади и буддистов “освобождение” или “просветление” (нирвана)— это утрата своей индивидуальности в безличном Абсолюте или же угасание в пустоте. Во всех этих случаях нет полного Освобождения (маханирваны). Душа лишь достигает одного из состояний в пределах Самой Махамайи: либо попадает в рай, либо вовсе совершает духовное самоубийство. Для тантриста попадания в рай или растворения в безликой пустоте недостаточно. Тантрист понимает, что есть нечто большее, чем это. Для него и райские миры, и пустота (шунья) — всего лишь части безграничной в Своих проявлениях Шакти. Поэтому тантрист не стремится овладевать частями. Он жаждет Целого — Самой Шакти. В “Деви Упанишад” о Ней, превосходящей Собою все, говорится:
ДЖНАНАНАМ ЧИНМАЙАТИТА ШУНЙАНАМ ШУНЙА-САКШИНИ |
ЙАСЙАХ ПАРАТАРАМ НАСТИ САИША ДУРГА ПРАКИРТТИТА ||
ТАМ ДУРГАМ ДУРГАМАМ ДЕВИМ ДУРАЧАРА-ВИГХАТИНИМ |
НАМАМИ БХАВАБХИТО’ХАМ САНСАРАРНАВА-ТАРИНИМ ||
(“Превосходящая Собою все виды знания и любой опыт сознания, Свидетельница Пустоты пустот, Она прославляется как Дурга и выше Нее ничего не существует. Той Неодолимой Богине Дурге, Уничтожительнице порочного пути, Избавительнице от океана сансары, — поклоняюсь я, охваченный страхом иллюзорного существования.”)
Вамачара
Полное и окончательное Освобождение (маханирвана) достижимо лишь через совместные усилия души и Божественной Матери. Чтобы осуществить нивритти подобным образом, необходимо следовать вамачаре (“пути левой руки”), встать на “тропу любви и блаженства”. Правильно понимаемая практика “тантры левой руки” углубляет и развивает опыт дакшиначары. В вамачаре все проявления человеческой жизни не только не подавляются (зачем же бороться с собой?), но, напротив, используются таким образом, что становятся мощными средствами духовного преображения. Непостижимым для обусловленного людского ума образом Бог Шива дает метод достижения высшего совершенства с помощью тех же самых средств, которые при их профаническом использовании способствуют только деградации. На пути “тантры левой руки” вино, мясо, сексуальное соитие и прочие “яды” удивительным образом преображаются в нектар божественного блаженства.
На стадии вамачары в служении Шакти активно используются чувственные стороны жизни : сексуальные обряды и таинства, практикуемые посвященными супружескими парами; проводятся таинства паньчататтвы, чакра-пуджи, ночного поклонения Шакти (в форме женского йони), другие тайные обряды и практики. Правом на приобщение к вамачаре (и соответствующее обучение практике) обладают только особым образом посвященные вира-садхаки.
Пашу ни в коем случае не допускаются к практике вамачары. Пять таттв (“5 М”: мадья — вино, мамса — мясо, матсья — рыба, мудра — поджаренные зерна, и майтхуна — ритуальное любовное соединение) в данной ачаре используются в непосредственно натуральном виде, но требуют предварительно особого ритуального очищения (шодханы) и последующего освящения. “Вино, мясо, рыба, зерна и ритуальное соитие — таковы пять элементов поклонения, предназначенные для удовлетворения Богини”, — говорится в “Меру-тантре”.
Цель паньчататтвы — этого главного таинства вамачары — сочетать изощренное и поистине сверхчеловеческое чувственное наслаждение с исключительным по накалу чувством преданности Богине. Вамачара помогает ощутить живую и непосредственную связь с присутствием Шакти во всех элементах (таттвах) микрокосма и макрокосма. Такой опыт позволяет осознать и практически ощутить важную истину: Космос является не просто инертной материей, целиком зависящей от Творца (и уж тем более не “иллюзией”!), а Телом Бога, пропитанным энергией Его сознания.
Использование “5 М” только ради собственного чувственного удовольствия, а не ради цели соединения наслаждения (бхукти) с решимостью достичь Освобождения (мукти), не является тантрической практикой и ведет лишь к грехопадению, страданию и перерождениям в адских мирах. В вамачаре паньчататтва символизирует важные эзотерические истины, смысл которых татрический гуру раскрывает ученикам только после посвящения и многолетней практики. Без правильного понимания паньчататтвы и других таинств вамачары практикующие неизбежно придут к злоупотреблению тантрической практикой и в результате будут только деградировать. Об этом предупреждает Сам Господь Шива в “Куларнава-тантре” (2.116-120): “Многие непосвященные, стоящие вне традиции духовной преемственности и полагающиеся на свое никчемное мнение, следуя ложным знаниям, занимаются только подражанием и искажением каула-дхармы. Если питьем вина можно достичь совершенства, тогда все низкие люди, находящие удовольствие в пьянстве, должны достичь сиддхи. Если поеданием мяса обретается духовная чистота, тогда все поедатели мяса в мире достигли бы святости. Если сексуальное соитие с женщиной приносит освобождение, тогда все живые существа достигли бы его через привязанность к женщине. О Великая Богиня, Я не осуждаю пути Кулы, но осуждаю только тех, кто отвергает предписания [соответствующей] ачары.“
Чтобы вамачара не свелась к извращению тантрической садханы, необходимо всестороннее руководство со стороны гуру. Если практика дакшиначары в той или иной степени доступна даже непосвященным и ей можно следовать, просто руководствуясь предписаниями и заповедями священных писаний, наставлениями духовных авторитетов и общепринятыми обычаями, то вамачара без соответствующего посвящения и вне общности (чакры) посвященных попросту невозможна. В “Каулавали-тантре” об этом говорится: “Непосвященные, отвергающие мудры и мантры, не должны использовать кула-таттвы (т.е. “пять М”) без совершения джапы и пуджи”. Во второй главе “Куларнава-тантры” Шива говорит о том, что кула-дхарма, т.е. эзотерическая практика Тантры, “передается непосредственно от учителя к ученику”.
Сиддхантачара
Следующая за вамачарой сиддхантачара представляет собой углубление практики “левого пути”, когда садхака достигает ощутимого мастерства в своей садхане и становится сиддха-йогином, сверхчеловеком, обладателем целого ряда психофизических и духовных совершенств. На этой стадии зависимость от обязательного использования “5 М” в натуральном виде отпадает. Практика сиддхантачары предназначена, в первую очередь, для тантрических монахов (авадхутов), т.к. мирская жизнь мало благоприятствует успеху в сиддхантачаре. Именно в сиддхантачаре, которая может быть определена как “тропа совершенства”, садхака может достичь высшего мастерства в практике йоги, медитации и тантрической магии. Сиддха (“совершенный”) — это тантрический святой, тантрист-мастер, настоящий маг, подвижник и йог. Состояние сиддха-йогина является переходным звеном от вира-бхавы к дивья-бхаве, которая полностью может быть реализуема только в последней ачаре — каулачаре. Фактически вамачара, сиддхантачара и каулачара, представляют собой единую и цельную систему “тантры левой руки”, в рамках которой являются начальной, средней и высшей ступенями. Поэтому границы, отделяющие эти три ачары друг от друга, достаточно условны и не так сильно выражены, как в более низших ачарах. Различие между этими тремя ачарами касается только йогически-медитационной стороны практики.
Очень часто все ачары “тантры левой руки” называются одним общим наименованием (по названию первой или последней ачары): вамачара или каулачара. Те же, кто следуют традиционной практике “тантры левой руки”, также собирательно именуются каулами, или кауликами. Покровителями всех ачар “тантры левой руки” являются Господь Шива (в аспекте Садашивы) и Мать Кали.
Каулачара
Каулачара, являющаяся конечным синтезом всех предыдущих ачар, заслуживает особого рассмотрения. Все другие пути не ведут к непосредственному Великому Освобождению (маханирване), а только подводят душу к становлению на Путь Кулы, на “тропу полноты”.
Поэтому каулачара превосходит все другие, более низшие, ачары и является самой сутью всех религий и полным практическим осуществлением любых духовных устремлений и исканий. “Самая сокровенная тайна, дарующая вечное счастье, передаваемая непосредственно от учителя к ученику каула-дхарма — это высочайшая сущность, извлеченная Мною из океана Вед и Агам жезлом духовного знания” — так определяет каулачару Господь Шива в “Куларнава-тантре” (2.9-11). Через практику каулачары душа достигает своего естественного и наивысшего предназначения, оказываясь в Божественной Семье Шакти, Шивы и других освобожденных душ. Согласно “Куларнава-тантре”(2.34-35), одной из важнейших каула-Тантр, знание каула-дхармы можно раскрывать только тем, кто очистил свое сознание, обрел устойчивую веру в писания и практики каул, выполняет все необходимые предписания традиционного тантризма, служит своему учителю и Богине-Матери, предан общине (чакре) каул. Предполагается также, что садхака должен быть свободен от дуалистических воззрений, понимать в истинном свете взаимосвязь всех ачар и эзотерический смысл Кулы и, наконец, иметь выраженную вира-бхаву или же признаки дивья-бхавы. В Тантрах особо оговаривается, что пашу (для его же собственного блага!) не может быть посвящен в чакру каул.
Тем, кто не посвящены в связь с Кулой, практически не могут распознать истинного каулу по каким-либо критериям или стандартам. Внешне каула может следовать принципам любой из ачар и знает эзотерические тайны любой из них. Поэтому каула-гуру — идеальный учитель для садхаков всех ачар. Истинный каула совершенно свободен, осознает свою божественную Самость и фактически является богочеловеком. Он питает особую любовную привязанность к Матери Кали и Куле и может, если пожелает, привести в лоно тантризма любого. Даже случайное соприкосновение с такой личностью улучшает индивидуальную карму любого существа. В семьях, создаваемых каулами, нередко рождаются великие души (махатмы). Кали никогда не оставляет без ответа молитву каулы, но он не склонен у Нее что-то просить для себя, т.к. всегда удовлетворен. Поскольку каула является совершенным дживанмуктой (освобожденным при жизни), то на него, как утверждается в 24-ой главе “Вишвасара-тантры”, “не влияют ни фазы луны, ни положения планет. Для него не существует правил относительно времени или места…” Он может демонстрировать или скрывать свои сверхспособности и всегда относится к другим как к своим истинным родственникам. Каким бы внешне ни казался кому-то истинный каула, нет такой силы, которая могла бы ограничить его свободу или лишить его пребывания в Куле.
Очень часто все 7 ачар в Тантрах подразделяются на две большие ачары.
Дакшиначару и Вамачару (в этом случае во избежание путаницы будем писать их названия с большой буквы). Дакшиначара, рассматриваемая как “тантра правой руки”, включает в себя в себя ведачару, вайшнавачару, шайвачару и собственно дакшиначару. “Тантра левой руки”, или Вамачара, включает в себя собственно вамачару, сиддхантачару (в том числе йогачару и агхорачару) и кулачару (каулачару). “Путь правой руки” (Дакшиначара) предназначен по преимуществу для людей пашу-бхавы и потому называется еще пашвачарой (“путем пашу”). “Путь левой руки”, напротив, предназначен лишь для наиболее зрелых душ с выраженными вира и дивья бхавами и поэтому именуется также вирачарой (“путем вира”).
К Дакшиначаре люди принадлежат автоматически с момента рождения и приобщаются к одной из ачар “правого пути” в ходе соответствующего воспитания, посвящения и обучения. Такие люди обычно принадлежат к одной из традиционных религий (как правило, с детства), следуют в быту религиозным и этическим нормам, предписанным священными писаниями. Они должны вставать рано утром, почитать своего гуру и ишта-девату (основную почитаемую ими Форму Бога), повторять определенные мантры или молитвы, воздерживаться от чрезмерного сна и лени, сексуальной распущенности, пьянства, наркомании, сквернословия и целого ряда других пороков. В низших ачарах Дакшиначары — в ведачаре и близких ей по духу неиндуистских религиозных традициях — поклонение, как правило, совершается Богу или многочисленным богам и духам ради материальных благ. На среднем уровне Дакшиначары, т.е. в вайшнавачаре и в шайвачаре, поклонение ориентировано обычно на Бога-Отца или на безличный Абсолют и, как правило, с чисто духовными устремлениями. Высшим уровнем Дакшиначары является почитание Богини-Матери, осуществляемое в шактизме дакшиначары. На этом уровне культ Матери расширяет и углубляет собой культ Бога-Отца и появляется практическая возможность яснее ощутить взаимосвязь и единство всех Форм Бога. При этом Божественная Мать почитается обычно в Своих благостных аспектах. Для всех ачар “правого пути” характерна практика в пашу-бхаве и зависимость от процесса правритти, что не позволяет достичь подлинного и полного Освобождения (маханирваны).
В широком смысле к Дакшиначаре относятся все религии, удерживающие душу в пределах сансары и подменяющие полное Освобождение достижением только какого-то определенного более высокого положения в той же сансаре — лучшего перерождения, места в раю или полу-освобождения. В “Гандхарва-тантре” (37.33-34) говорится, что эффективность Дакшиначары ограничена и следование ей приносит мало радости. “Путь правой руки” подобен попытке переплыть реку с помощью сосуда, в то время как “путь левой руки” представляет собой удобный и надежный корабль. Не случайно религии “правого пути” в кали-югу теряют свою силу и стали малопопулярными. В это время мир и его обитатели естественным образом стоят гораздо ближе к моменту сворачивания и растворения (пралайи) проявленного Космоса в его непроявленном Источнике, чем к моменту начала развертывания творения. Само существование теперь в большей степени способствует именно пути возвращения всего существующего к своему Источнику — Богу.
Преодолеть силу потока правритти (удаления), удерживающего души в сансаре, и вовлечься в процесс полного и окончательного нивритти (возвращения) возможно только по милости Шакти. Для этого важно почитать Ее методами не только Дакшиначары, но и Вамачары, чтобы охватить Божественное в Его полноте. Это значит, что необходима гармония между “правым” и “левым” путями. Когда Дакшиначара и Вамачара не противопоставляются, а напротив, дополняют друг друга, они приводят к постижению Бога как Полноты Шивы и Шакти, трансцендентного и имманентного, единства и многообразия. Так достигают примирения и высшего синтеза все возможные формы и способы Богопочитания, все философские системы и мировоззрения (даршаны).
А поскольку именно Шакти является Силой и Жизненной Энергией, Которая связывает воедино все аспекты бытия Бога, мира и живых существ, то именно Ей принадлежит решающая роль и в достижении полного Освобождения. В “Нируттара-тантре” Господь Шива, обращаясь к Своей Супруге, говорит: “Без милости Шакти не достигается Освобождение, о Возлюбленная!” (вина шакти-прасадена на муктир джайате прийе).
Хотя практика Вамачары позволяет резко усилить чувственные наслаждения и поднять их до сверхчеловеческого уровня, целью данной практики является не само наслаждение (бхукти), а его использование для достижения немедленного Освобождения (мукти). Полное и необратимое Освобождение невозможно без полного удовлетворения всех бхав, коренящихся в душе каждого существа. Как можно достичь удовлетворенности и совершенной непривязанности, не имея опыта обладания? Каждая душа непременно должна пройти все стадии своей духовной эволюции. Нельзя достичь полноты наслаждения и Освобождения, если какие-то стадии духовного развития не пройдены и тем самым не достигнута определенная зрелость души. Только наиболее зрелые души, успев пройти все ачары “правого пути”и достигшие в них полного удовлетворения своей пашу-бхавы, выявляют в себе вира-бхаву и встают на “путь левой руки”. Пройдя стадию вира-бхавы, душа развивается в дивья-бхаве до тех пор, пока не реализует полностью свою божественную Самость. Невозможно “перешагнуть” через какую-либо стадию: душа неизбежно окажется именно в той ачаре, которая соответствует ее бхаве.
Однако весь этот эволюционный цикл может быть пройден весьма ускоренно. Даже в течении одной жизни! Все зависит только от милости Богини-Матери и от желания и усилий самой души. Это возможно лишь в практике кулачары, где усилия и решимость самого садхаки сочетаются с усилиями его духовных братьев и сестер и со встречной милостью Матери Кали, проявляющей Себя в Своей самой удивительной Форме — Куле, где господствуют не ограничивающие свободу жесткие законы сансары, а законы Божественной Семьи полностью освобожденных душ. Только исключительная милость Матери, явленная через Кулу, помогает исстрадавшейся в бушующем океане сансары душе внезапно очутиться в этом удивительном Океане Кулы (Куларнаве) — абсолютной Полноте божественных качеств Истины, Знания, Блаженства, Любви и ничем не ограниченной Свободы Самовыражения.
Автор: Шрипада Садашивачарья
